Что такое матриархат в семье. Матриархат - что это? Человек и общество. Матриархат в первобытном обществе

«Мужчина — глава семейства», «Принимать решение — должен мужчина», «За мужем, как за каменной стеной» — привычные для нашего времени высказывания, на протяжении тысяч лет мужчина находится во главе человеческого общества, это — правители государств, строители городов, создатели шедевров искусства, завоеватели, двигатели прогресса.

Но так было не всегда. Десятки тысячелетий тому назад, когда ещё довольно молодое человечество лишь начинало учиться жить на Земле, во главе людских групп, общины, родов и даже племён были женщины. На нашей планете царил матриархат. Так говорят историки….

Поговорим о сущности матриархата, в том числе скрытого, и о роли женщины в современном обществе.

Матриархат…

Страшнейшее в мире слово для многих мужчин. Сказания о наступлении женской эры некоторые воспринимают как бред сумасшедшего, другие же не исключают такой возможности. Наша планета стремительно меняется, всего через пару десятилетий на ней может появиться и освоиться новый «старый» образ жизни. Найдётся ли в нём место для сильного пола?

Начнём почти по Гоголю:

«Читали ли Вы когда-нибудь Семейный кодекс? Нет, Вы не читали Семейный кодекс!»

Немецкий философ Ф.Ницше считал, что

«отрицать глубочайший антагонизм при разрешении основной проблемы «мужчина и женщина», мечтать здесь о равноправии, равенстве воспитания, равенстве притязаний и обязанностей — это типичный признак плоскоумия».

В данном контексте можно охарактеризовать Семейный кодекс (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/), как «образец плоскоумия». Сказать, что Семейный кодекс является «плоскоумным», значит не сказать ничего. Дело в том, что перед нами закон, который проповедует строй, который называется — матриархат, при этом — скрытый матриархат.

Вспоминается забавная сценка из советской кинокомедии «Девчата». Помните, там одна маленькая, но очень шустрая повариха, досадовала своим подругам:

«Эх! Выпустили доисторические женщины своих мужей! Вот они где раньше при матриархате были!»

И показывала своим соседкам по общежитию маленький, но крепкий кулачок.

Что такое матриархат?

Советская энциклопедия даёт такое определение:

• Матриархат (от лат. mater — мать, и греч. arche — начало, власть, буквально власть матери) — форма общественного устройства, в основном в ранний период первобытнообщинного строя, предшествовавшая патриархату. Матриархат характеризовался доминирующей ролью женщины, матрилинейностью наследования имущества, матрилокальностью брачных поселений. Матрилинейностъ — это счёт происхождения и наследования определяется по материнской линии. Матрилокальность — обычай проживания супругов в общине жены.

B переводе на русский язык, женщина при матриархате имеет преимущественные, по сравнению с мужчиной, права на имущество и детей.

Большую роль в исследовании природы матриархата сыграли труды «Материнское право» (1861 г.) швейцарца И. Я. Бахофена и «Древнее общество» (1877 г.) американца Л. Г. Моргана. Первый, основываясь главным образом на материалах античной мифологии, показывал, что в древнейшей истории патриархальным порядкам предшествовали материнский счёт родства и наследование по материнской линии. Второй, опираясь на данные этнологии, выдвинул тезис о коллективистском роде, как форме организации первобытного общества и материнском роде, как его начальной, допатриархальной стадии. Оба сделали вывод, что господству мужчин предшествовало господство женщин, патриархату — матриархат.

К тому времени этнографы открыли достаточно много примитивных человеческих сообществ, которых можно причислить к матриархальным: материнско-родовые общества меланезийцев Тробрианских островов, микронезийцев острова Трук в Океании, малайцев-минангкабау Суматры, наси Южного Китая, каст наяров и тийяров в Индии, ашанти, яо из Тропической Африки, ирокезов, тлинкитов и индейцев пуэбло в Северной Америке.

Теория матриархата

В чём же суть теория матриархата Бахофена? Каковы её принципы и законы? Ответить на эти вопросы не так-то просто. И не только потому, что сама работа весьма объёмна, но и потому, что некоторые специалисты рассматривают её как некий «мистический» текст, местами поэтический, местами научный, «неприступный», трудный для чтения. Действительно, книга полна противоречий, повторов и отступлений. Подобно «Происхождению видов» Дарвина и «Капиталу» Маркса, «Матриархат» в большей степени прославляется, нежели читается.

Не углубляясь в «романтическую прозу» Бахофена, попробуем вычленить главный контур его схемы, чья цель состоит не просто в том, чтобы привести какие-либо исторические факты, а в том, чтобы «объяснить происхождение, развитие и конец всего».

1. Итак, и отдельные индивиды, и все народы являются органическими системами.


2. Для того, чтобы «прорасти» и достичь зрелости, они нуждаются в твёрдой «направляющей» руке, которая может быть лишь рукой Матери.


3. Происхождение человечества находится под эгидой одной верховной силы — Женщины, или (скорее) Материнского тела, которое даёт жизнь подобно подлинной Матери — Земле.


4. Эпоха торжествующего материнства — это время, в котором главенствующее положение занимала «материя» и «физические законы» существования.


5. Со времен Платона и Аристотеля, говорит Бахофен, женщина отождествлялась с hyle, или грубой материей, которая по-разному характеризовалась: «мать», «кормилица», «место» и «положение» поколения.

Главный вывод теории: в древнейшей истории человечества главенствующую роль играло родство по материнской линии, по матери передавалось и право наследования.

Этой же точки зрения придерживался и Энгельс в своей книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Цитируем И. А. Крылова («Петух и Жемчужное зерно):

Навозну кучу разрывая
Петух нашёл Жемчужное зерно!…

В отсутствии классов и частной собственности Энгельс усмотрел зачатки «первобытного коммунистического общего хозяйства». Главенство материнского права представлялось желанной альтернативой патриархату. По Энгельсу

«Ниспровержение материнского права было всемирно-историческим поражением женского пола. Муж захватил бразды правления, а жена была лишена своего почётного положения, закабалена, превращена в орудие деторождения».

Вывод Энгельса: необходимо вернуть женщине её приоритетную роль, устранить

«порабощение женского пола мужским, которое совпадает с первым классовым угнетением», разрушить «невыносимо скучное семейное сожительство, которое называют семейным счастьем».

Современные направления как феминизм, утрата института семьи культурологически можно определить как возврат к матриархату, к нормам промискуитета (беспорядочные половые связи с непрерывной сменой половых партнёров — наше прим.) первобытнообщинного строя. Возврат к тому обществу

«когда существовали очень непрочные брачные отношения, которые могли быть прерваны во всякое время по произволу любой из сторон, с сильно выраженной половой разнузданностью» (проф. Т.Axeлис «Культурная история брака»).

Как тут не вспомнить пророческие слова феминиста Ф.Энгельса:

«Положение мужчин изменится. В положении женщин, всех женщин, произойдут значительные перемены. С переходом средств производства в общественную собственность, индивидуальная семья перестанет быть хозяйственной единицей общества. Уход за детьми и их воспитание станут общественным делом. Общество будет одинаково заботиться обо всех детях, будут они брачными или внебрачными».

К настоящему времени матриархальная теория почти не имеет приверженцев: этнографические данные не подтверждают существования матриархата ни как совокупности общественных порядков, ни как этапа в развитии первобытности. Более того, на всех стадиях первобытности наблюдалось сравнительное равенство социальных ролей женщин и мужчин.

К середине XX века проблема матриархата сузилась до вопроса об исторической последовательности материнской и отцовской филиации (матрилинейного и патрилинейного вариантов счёта родства) и первичности/вторичности или однопорядковости матрилинейной и патрилинейной форм родовой организации, в связи с чем матриархат иногда отождествляли с т. н. позднематрилинейными обществами (ашанти, бауле, яо и др. в Африке, наяры и др. касты у малаяли, кхаси в Индии, наси в Китае, минангкабау в Индонезии, натчи, тлинкиты, ирокезы в Северной Америке, тробрианцы и др.).

В современной социальной антропологии и истории первобытного общества термин «матриархат» не используется и фигурирует только в историографическом контексте. В широком значении матриархатом называют всякое доминирующее положение (господство) женщин в хозяйственной, общественной и семейной жизни, а также его отражение в духовной культуре и мировоззрении.

История матриархата

Как возникла теория и мифы о матриархате? Что стало её основой?

В доисторические, первобытные времена, средней продолжительностью жизни мужчин было, по оценкам экспертов, не больше 23 лет. То есть на Земле практически не было стариков, носителей и хранителей опыта, знаний, традиций. А вот старухи были, и это они, сидели у родовых костров, нянчились с детьми, выполняя мелкую работу по хозяйству, ожидая мужчин с охоты.

Женщины в те далекие времена составляли стабильное ядро человечества, и собственно говоря, численность того или другого племени первобытных людей измерялась количеством женщин. Мужчины же погибали до такой степени часто, что принимать их во внимание не было никакого смысла: на сегодняшний день он — могучий охотник, а на завтра — обед саблезубого тигра.

Отголоски древнего матриархата дошли до нас в мифах и легендах различных народов, к ним можно отнести легенды об амазонках, сказания о воинственных валькириях, сказки о Бабе Яге…А также надо вспомнить древние поклонения различным женским божествам. Одной из таких богинь была Афина Паллада, которая была не только воинственной, но и олицетворяла мудрость.

Последними от концепции матриархата в мировой науке отказались именно советские ученые: если научный мейнстрим перестал заниматься проблемой матриархата примерно в 1920-е годы, когда начавшиеся серьёзные полевые исследования не дали никаких признаков его существования ни в настоящем, ни в прошлом разных народов мира, то в Советском Союзе от этой идеи отказались только в 1980-е годы.

Мифологические отражения матриархата

Такой смысл имел на заре греческой истории культ женского божества. Его изображения открыты почти повсюду, и их отождествляют с образом «матери земли».

Этнографические исследования показали, что верование в великую богиню, господствующую над мужскими божествами, распространено на одной из ступеней развития первобытного общества, когда женщине поручались основные сельскохозяйственные работы, что тем самым способствовало её социальному и экономическому превосходству над мужчиной, занятым охотой и рыболовством.

Мы рассматривали некоторые особенности древних культов женщины и делали предположение о том, что все культы в своей основе имеют единый допотопный культ богини-матери в статье «Неизвестная статуя Свободы» (http://inance.ru/2016/10/statuya/).

Для того, чтобы объяснить матриархальный строй, недостаточно сказать, что у ряда народов дети принадлежат матери и должны принадлежать клану своей семьи, где они должны расти и получить воспитание. Все это возможно в древней общине и без того, чтобы женщина стояла у власти.

Дело в том, что первобытному человеку неизвестна роль мужчины в зачатии. Когда этнографы Спенсер и Джиллен жили в Австралии, они обнаружили полнейшее неведение этого членами племени арунта (Е. Durkheim. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris, 1912, p. 343 и ел. Обитатели острова Понапа знают пять слов, означающих «брат» и ни одного в значении «отец». Они знают свою мать — и этого достаточно. Греческое слово «адельфос» — «брат» буквально означает «рожденный тем же лоном» (см. G. Thomson. The prehistoric Aegean. London, Lawrence and Wishart, 1950).

Арунта считали, что женщина может зачать, если она ест или особые коренья, или фрукты, или почки растений, или, наконец, благодаря прикосновению к определённым камням. И в наших народных традициях сохранилась вера в так называемые чудотворные камни и множество специальных кушаний, рекомендуемых супруге. Не исключено, что лишь наблюдение за жизнью домашних животных в период развития животноводства облегчило скотоводам понимание отцовства.

Первые примитивные изваяния женщины эпохи верхнего палеолита и более поздних времён у народов элама, у ханаан, египтян, вавилонян и эгейцев, вплоть до более искусно сделанных статуэток долины Инда — словом, все древнейшие изображения являются прежде всего воздаянием матери, живым воплощением плодородия ( J. Przylaski. La grande deesse. Introduction a l’etude comparative des religions. Paris, Payot, 1950, p, 48 и ел., табл. I).

Источник влияния и престижа — материнство, казалось, таило в себе могущественные магические свойства, что, впрочем, её не вело к гражданской власти. Божество изображалось нагим, с необычно развитыми формами, руки богини обычно скрещены или простерты ввысь в знак благословения; так изображают богоматерь в часовнях для простого люда; голубки садятся на её голову, змеи обвивают тело — все это следы пройденной тотемической фазы.

И лишь когда богиня-мать превращается также в великую богиню, главенствующую над всем сущим, одновременно и покровительницу и владычицу, то тогда делается вывод о преобладающем влиянии женщины, так как только оно может породить представление о подобном божестве.

Это могущественное божество носит различные имена у народов Средиземноморья и Южной Азии: Анаит в Иране и Армении, Атаргат в Сирии, Атхтар в Аравии, Ма в Каппадокии, Кибела во Фригии (та, что римляне перенесли на запад в период Второй Пунической войны и прямо именовали «великой матерью богов»), Танаис в Анатолии, Нанаи и Астарта в Палестине, Танит в Карфагене, Артемида в Эфесе, Исида в Египте, Туран у этрусков, вероятно, Тети у первых греческих мореходов, Адити в Древней Индии.

Вот как Ригведа характеризует индийскую великую богиню:

Адити — это небо, Адити — это атмосфера.
Адити есть мать, отец и сын.
Адити — это все боги, это сущность в пяти формах.
Адити есть всё, что рождено и чему суждено родиться.

Источник жизни и плодородия, божества матриархальных народов отождествлялись в те времена с водой, с родниками, с реками. В древности скифы называли реку Дон Танаис, по имени великой богини западной части Малой Азии. Примерно так же кельты избрали имя для верхнего течения Дуная. Ещё и поныне в народной русской поэзии Волга взволнованно именуется матушкой. Есть также этимологическая связь имени Танаис с именем Данаид, 50 девушек, о которых доэллинский миф рассказывает, что они явились из далекого Египта в Аргос, чтобы научить его обитателей египетским секретам орошения. Все они, кроме одной, умертвили своих мужей — возможный отголосок жестокого пережитка матриархальной эпохи.

В самом деле, великая богиня любит кровь — символ плодовитости и жизненного начала. Позже она превращается в воинственное божество, повелительницу войны и кровавой сечи. Вплоть до позднеклассической эпохи ей приносили в жертву людей, и лишь впоследствии эти жертвы были заменены членовредительством и бичеванием. Жрецы Кибелы, богини-матери Фригии, в день её праздника — 24 марта предавались диким ритуальным истязаниям под звуки флейт и тамбуринов. В римском календаре это число получило название «сангвис» («sanguis»), «день крови». Обряды этого праздника напоминают многие характерные признаки пасхального жертвоприношения, связанного с весенним равноденствием. Не потому ли мартовские иды стали временем умервщления многих правителей в разные эпохи?

Жрецы Кибелы и Аттис называли себя «метрагуртай», что означает «нищие матери». Они возили на осле из селения в селение изображение богини и собирали подаяние.

В минойскую эпоху жреческие обязанности отправляли сами женщины.

Не исключено, что пережитки матриархата скрыты в мифе об амазонках, гордых воительницах, которые отсекали себе левую грудь, чтобы лучше сражаться, — хотя уже в самой этой детали чувствуется преобладающая роль мужчины.

Богиня Афина первоначально была великим матриархальным божеством, покровительницей сельских работ. С переходом к родовому обществу она превратилась в покровительницу жизни горожан, стала символом девственной чистоты и заняла по значению второе место, вслед за Зевсом. Так, афинский храм Парфенон был посвящён ей преимущественно уже как дань уважения девственнице.

На иранском языке великая богиня называлась Анаит, то есть «Пречистая». С Иранского плоскогорья культ её распространился на другие страны; особенно укоренился он в Армении, где Анаит были посвящены многочисленные капища. Праздник её приходился на 15 навасарда (августа), как раз на тот же день, что и праздник христианской богородицы. И тут мы наблюдаем некоторую корреляцию древних культов и периодических катастрофических событий августа разных лет, за что его даже называют «месяцем катастроф».

Эфесская Артемида, богиня земледелия, лесов и луны, — римляне отождествляли её с Дианой — также оставила глубокий след в истории раннего христианства. Ведь, согласно преданию, дева Мария провела последние годы своей жизни именно в Эфесе. Первые проявления её культа связаны с распространением во всем этом районе почитания великого женского божества, — и это уже после того, как в сознании народа изгладилось всякое воспоминание о матриархате.

Эта форма общественной организации исчезает, когда примитивное земледелие и мелкое скотоводство — основные источники богатства древней земледельческой общины — уступают место более развитой технике труда. С изобретением бороны и сохи культура обработки земли изменяется, женщину сменяет в поле мужчина, способный управлять тягловым скотом. Использование волов преображает все виды обработки земли. Коневодство способствует развитию воинского искусства. Применение верблюдов и мулов делает возможной перевозку товаров по караванным дорогам на большие расстояния в ранее недоступные края, огражденные пустынями и горами. Появляются землепашец и воин, появляется и торговец.

Зарождение металлургии способствует этому процессу — мужчина плавит и обрабатывает золото, медь, бронзу, железо. Каждое открытие, каждое техническое новшество ведёт общество к социально более сложному патриархальному обществу. Инициатива переходит от жрицы плодородия к жрецу-магу. На небе, как и на земле, великий бог постепенно в результате противоречивого и медленно совершавшегося процесса берёт верх над великой богиней.

Грозная глава древнейшей греческой религии, владычица всего сущего, повелительница диких зверей, окружённая всеобщим почитанием, эта богиня изменила свои атрибуты, когда изменились общественные условия и мужчина выдвинулся на первый план в производстве.

Афродита, богиня плодородия, самопроизвольно рождённая из морской пены, как свидетельствует поэтическое предание, донесенное до нас Гесиодом, из урании, «небесной», превратилась в пандемос, «народную», и была принуждена охранять супружеский союз, суровые законы новой, патриархальной семьи. Первое время она является нам совместно с мужским божеством, которое пока ещё занимает подчинённое положение, — это её сын или супруг. Затем бог — сын или супруг — становится независимым, утверждает своё первенство, и начинается новая систематизация олимпийских богов.

В общественной жизни женщина оказывается в подчинении у мужчины. Подобное же превращение совершается и в религиозной надстройке. Богиня-мать уступает в мифологии место богу-отцу. Это Зевс-патер у греков, Юпитер у римлян.

Такова хронология согласно мифов и истории перехода от матриархата к патриархату.

Особенности современного матриархата

Следует отметить: в современном мире матриархат в чистом виде не существует. Есть лишь некоторые народности, у которых присутствуют отдельные характерные черты матрицентрического общества:

• матрилинейность — наследование по материнской линии. Так наследуют родство по линии матери иудеи. Также такой обычай существует у одной из народностей, проживающих на территории Китая. Она называется мосо. Её представительницы живут родами, в которых нет места мужчинам: управление делами семьи, воспитание детей и обеспечение пропитания взяли на себя женщины.

Имущество передается от матери к дочери, муж правом наследования не обладает. Более того, он не является членом семьи, не живёт с женой, а лишь приходит к ней по ночам. Да и мужем его назвать нельзя: такое понятие народу мосо не знакомо. Мужчина для них — всего лишь партнёр на ночь, правда, смена партнёра в обществе порицается;

• матрилокальность — супруг переходит в род жены и берет её родовое имя. Эта особенность характерна народу кхаси, проживающему на территории Индии. Мужчины кхаси не только не имеют собственного жилья, но также не могут становиться наследниками и давать своё имя детям.

В семье жен они находятся в угнетённом положении, зато в семье сестры брат может занять почётное место её советника. В 1990 году мужчины кхаси попытались поднять бунт, но из 80 тысяч представителей сильного пола против женского самоуправства восстала всего тысяча. Выходит, большинство из них устраивает существующее положение вещей;

• групповой брак или полиандрия . Групповой брак предполагает такое устройство общины, при котором женщины одного рода могут иметь сексуальные связи со всеми мужчинами рода.

Полиандрия означает многомужество. Обычай иметь нескольких мужей сохранился у некоторых народностей Тибета, правда, связан он не с любвеобильностью местных женщин и не с их желанием доминировать в семье.

Всё гораздо проще: согласно традициям, за невесту необходимо платить выкуп, но в бедных семьях, где воспитывают нескольких сыновей, денег на это нет. Поэтому был найден выход: платится один выкуп, на девушке женится старший сын, а женой она становится всем.

В связи с этим следует рассмотреть современные концепции о роли женщины в обществе и почему имеет место скрытый матриархат.

Мировоззренческий путь к созиданию

Попробуем нарисовать в образах ошибочность культурных стереотипов, применяемых мужчиной и женщиной при формирования брака и тандема.

Скрытый матриархат. Иерархия целей женщины в отношении общей судьбы первична, т.е. это как раз то, о чём говорилось ранее: сначала она, брак, а потом всё остальное; только это становится правилом и для мужчины (проявление деспотизма у женщины). Библейский мир индивидуализма родом именно из матриархального мировоззрения, а ведический — из патриархального (хотя для общества «хрен редьки не слаще»).

Мужчина жертвует своим вектором целей, которые направлены на реализацию возможностей, предоставленных его душе Свыше. Происходит это ради вектора целей женщины. Жертвует он своим счастьем ради счастья женщины, ради интересов брака, воспринимая этот процесс как целесообразный. Но он не реализуется как управленец общественного уровня. Если в этой парадигме он и входит в управление общественными процессами, то управляет ими не он, а жена (не всегда открыто, также как и мужчиной), которая заняла для него «место Бога». Проблемы и кризисы в обществе при таком управлении нарастают (Наглядный пример скрытого матриархата в среде «элитариев» и последствия этого в управлении — голливудский фильм «Беглец» (http://www.kinopoisk.ru/film/840572/ ).

Причина такого положения лежит в браке: у мужчины подавлена воля к свободе мысли и реализации возможностей души, причём чаще всего с детства воспитанием другой женщины — матери:

«Русские женщины мастерицы влюбляться и нравиться, но не умеют ни любить, ни воспитывать,» — Василий Осипович Ключевский.

«Вектора предназначения» (цветные стрелки в стороны) строятся строго по иерархии:

Она — «бог» и «предиктор» в одном лице. Вопрос — чему поклоняется этот «бог»?

Он (мужчина) — корректор, занят сугубо выполнением функций обслуживающего персонала.

Патриархат. При патриархате для женщины обязательным является вектор целей мужчины, а её функции в обществе идут через мужское «можно-нельзя», и по сути она виснет камнем на шее, как и при матриархате, только право воли или безволия в одержимости не имеет. Вектора предназначения строятся строго по иерархии: он — «бог» и предиктор в одном лице, она жертвует возможностями реализации потенциала души. В целом при таком устройстве брака всё скатывается к целям, поставленным для жены мужем: «рожай, принеси, подай и не мешай».

Идеальный . Два белых параллельных вектора сверху — это единый замысел для каждого мужчины и женщины в цивилизации: «они не смотрят друг на друга, они смотрят в одну сторону». Вектора, направленные в стороны («вектора предназначения») — это функции каждого в процессе движения за белыми векторами — общий замысел для суженых в наилучшем варианте судьбы. Вектора целей строятся так:

общий замысел Свыше → общий замысел для цивилизации → общий замысел тандема → общий замысел для каждого.

В данном случае для тандема главное — это определиться концептуально, т. е. осознать выше описанный идеальный образ единения в тандеме и место каждого в нём.

Основа взаимоотношений — это общий путь в Любви в одном направлении, осознанным сообща на основе адекватной методологии познания .

Встретившиеся ради постройки тандема используют время бурных чувств для формирования матрицы будущего и формирования целей и средств достижения этого будущего , т.е. рождается адекватный, оправданный образ. В процессе рождения образа Совесть вам неоднократно укажет, перед вами суженая(-ый) или просто хапуга. Мало того, Бог на языке жизненных обстоятельств всё время будет напоминать суженным об их общем пути.

Молодёжная аналитическая группа

И Л. Г. Моргана . В советской исторической науке, археологии, этнографии и антропологии существование матриархата долгое время не ставилось под сомнение, однако убедительных доказательств существования власти женщин над мужчинами этнология, археология и антропология так и не предоставили.

В западной антропологии уже в 1950-е гг. появилась аргументированная критика матриархата в представлении Бахофена-Моргана и к 1970-м годам большинство антропологов пришли к выводу о том, что матриархат - это миф, созданный Бахофеном на базе интерпретации греческой мифологии.

Все западные специалисты согласны в том, что существуют общества, в которых женщины достигли огромного социального признания и власти, однако никто никогда не описал общества, где за женщинами была бы публично признана власть и авторитет, превосходящие властные полномочия и авторитет мужчин.

Согласно трудам многих специалистов, в истории не существовало ни одного достоверно известного по каким-либо надежным источникам матриархального общества. .

Однако даже противники теории существования матриархата как этапа развития социума, признают, что в реальности некоторый рост женского статуса всё-таки нередко наблюдался на начальном этапе развития культуры земледелия, они, однако, считают что неправомерно идентифицировать такой рост со «становлением матриархата» . По мнению некоторых исследователей, мотыжное, «огородническое» земледелие произошло от собирательства - типично женского занятия в отличие от мужской охоты. С увеличением роли земледелия в хозяйственной жизни людей увеличилась и роль женщин в обществе Впоследствии, с переходом от мотыжного земледелия к пахотному земледелию и скотоводству, социальная роль женщин упала. Однако данные утверждения вступают в противоречие с недавними археологическими находками на юге России, Украины и южной Сибири, которые подтверждают высокую роль женщины в социальной жизни древних скотоводческих племен.

По представлениям некоторых эволюционистов, матриархат был тесно связан с культом плодородия - древние люди ассоциировали «мать землю, взращивающую брошенное в неё семя» с женщиной, беременеющей после полового акта . В основе религиозных представлений того времени была вера в «богиню-мать - прародительницу рода».

Матриархальные общества

Современной науке известны общества содержащие в себе многие признаки матриархального порядка.

Общества могут быть признаны матриархальными по некоторым признакам, таким как: матрилинейность , матрилокальность и авункулизм (такое устройство семейной иерархии, при котором роль главы семейства берет на себя дядя по материнской линии); иногда в качестве признаков матрилинейных обществ рассматриваются групповой брак , гостевой брак и даже полиандрия . Неоспоримым признаком матриархата также является материнское право (неоспоримое право матери на детей, которое вступает в силу после распада брака - дети остаются в семье матери), и порядок распределения и наследования собственности , при котором имуществом семьи распоряжаются женщины, и передается оно только по женской линии. Мужчина, с которым женщина состоит в длительных отношениях, не имеет право распоряжаться собственностью женщины и ее семьи.

Основой типичного матриархального общества обычно являлась матрилокальная община численностью иногда приблизительно в 200-300 человек близких родственников по женской линии. Ее возглавляет старшая женщина, иногда ее брат. Внутри семейно-родовой группы существуют много мелких семей, состоящих из женщины-матери и ее детей и внуков. Из этих семей и складывался материнский род, который коллективно владеет общинной землей. Прочее же имущество является собственностью женщин, и передается от матери дочерям. Обычно в своем роду запрещалось заключать браки, во избежание кровосмешения. И потому обычно такой материнский род состоял в тесных связях с другим родом, с кем обменивался женихами и невестами (так называемая дуальная экзогамия). Иногда дуальная экзогамия перерастает в фратриальный порядок (родовой общности нескольких племен).

Есть и другой вариант матриархального порядка: племя делится на две половины, в одной живут мужчины а в другой женщины, каждая половина существует автономно и относительно далеко друг от друга и имеет своего лидера. Родство так же ведется по женской линии. Пересечения обоих половин племени происходит только на период брачных обрядов для зачатия детей. На другие сферы жизни друг друга обе половины племени не влияют.

В матриархальных обществах, где религиозную картину мира формирует язычество, отмечается наличие развитого пантеона женских божеств, а также наличие во главе пантеона богов верховного женского божества, олицетворяющего великую Богиню-мать . Примером может служить одно из древнейших направлений индуизма шактизм , или культ богини Астарты в древней Месопотамии. По мере вытеснения матриархата патриархатом, женский пантеон богов заменяетяся на мужской пантеон. Богини утрачивают свою культово-религиозное значение, они становятся второстепенными персонажами религиозной мифологии. А трон верховного божества вместо Богини-матери занимает Бог-отец.Матриархальные социумы повсеместно встречались в разное время в разных частях света, у различных народов, населяющих Азию , Африку , Европу , Северную и Южную Америку

В настоящее время матриархические общества с относительным доминированием женщин в некоторых сферах общественной жизни, сохранились лишь в некоторых районах Тибета, Южной и Юго-Восточной Азии (например, народ ранатхари, проживающий в Индии и Непале) и Африки, где наряду с относительно высоким женским статусом типична также и полиандрия , а также матриархальный уклад сохранился у некоторых народов Микронезии.

Некоторые черты матриархата сохранились в обычаях североафриканской народности туареги , где по прежнему присутствует матрилинейность и часто матрилокальность, а также наличествует высокая роль женщины в социальной жизни племени. У туарегов в настоящее время также существует различие между мужским и женским письмом. Если мужчины пользуются арабским шрифтом, то среди женщин преимущественно распространено письмо тифинаг. Консонантное письмо тифинаг очень древнего происхождения и восходит еще к домусульманскому периоду. Так же существует у туарегов понятие «Асри» - это абсолютная свобода нравов у всех незамужних женщин туарегов, независимо оттого, являются ли они девушками, разведенными или вдовами. Если женщина не находится в зависимости от мужчины, она может распоряжаться своим телом по собственному усмотрению, и никто не вправе ограничивать ее свободу. Чем больше у нее любовников, тем выше ее репутация. Девушка не может быть выдана замуж против своей воли. Больше того, у туарегов существует своеобразный кодекс галантности, который обязывает мужа не принуждать свою жену силой. Если она отказывает ему во взаимности, он отправляет ее к родителям.

Однако матриархат как форма общественно-семейного устройства и феминизм как общественно-политическое течение за права женщин - это совершенно разные явления жизни и никак не связанные между собой. Феминизм является продуктом патриархального общества, в котором женщина была лишена многих возможностей доступных мужчине, например свободы передвижения (в классических патриархальных обществах женщина не может покинуть место своего жительства без разрешения владеющего ей мужчины - отца, мужа или брата . свободы брачного выбора (власть главного мужчины в семье - отца позволяла диктовать выбор супруга) свободы слова, возможности получать образование, занимать руководящий пост или просто работать где либо кроме дома, свободы распоряжаться своим имуществом. В результате такого положения дел, и явных правовых перекосов в сторону мужчин, преференций и дискриминаций по половому признаку, и появилось общественно политическое течение известное под названием «феминизм». Конечной целью которого было стирание каких либо правовых и социальных различий между полами ради всеобщей справедливости, а также отделение женщины от «семейного рабства» .

Матриархат в культуре и искусстве

Тема общества, построенного по матрицентристскому принципу, давно занимала умы писателей, художников и поэтов.В античности образ амазонки , отразился в различных произведениях литературы, и изобразительного искусства.Излюбленный сюжет древнегреческой скульптуры раненая амазонка .

С приходом эры феминизма все больший интерес стала представлять мысль об «идеальном матрицентрированном обществе» - золотом веке человечества. Появились новые религиозно-культовые практики, являющиеся отголоском древних матриархальных религий. Одним из таких направлений является Викка , последователи которой отрицают «мужской» монотеизм с образом Бога-отца и признают «двуполый» монотеизм. В которой верховное божество является супружеской парой или соединением Богини-матери и ее супруга.

Среди поклонников жанра Фэнтези хорошо известна раса темных эльфов - Дроу , общество которых по общепризнанной концепции является матриархальным.

Высмеивает идею матриархального общества в самом крайнем его проявлении польский фильм Секс-миссия , в котором герои попадают в будущее, где воцарился полный матриархат ввиду отсутствия мужчин. Аналогично в фильме Лития (За гранью возможного) рассматривается вариант общества без мужчин, так же образовавшегося в результате разрушительной войны.

См. также

Примечания

1. "Matriarchy", Encyclopædia Britannica , 2007.
2. Steven Goldberg, The Inevitability of Patriarchy , (William Morrow & Company, 1973).
3. Joan Bamberger,"The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society", in M Rosaldo and L Lamphere, Women, Culture, and Society , (Stanford, California: Stanford University Press, 1974), pp. 263-280.
4. Robert Brown, Human Universals , (Philadelphia: Temple University Press), 1991.

Матриархатом в истории принято называть гипотетическую форму устройства общества, при которой власть принадлежала представительницам прекрасного пола. Теория о нем возникла в противовес доминирующей на протяжении многих веков в науке патриархатной. Однако достоверного подтверждения существования такой модели общества на сегодняшний день не имеется.

Появление теории матриархальной формы общества

Теория о матриархате как форме правления женщин обязана своим появлением Л. Г. Моргану, И. Я. Бахофену, Ж.-Ф. Лафито. Эти европейские ученые, жившие в разное время, внесли весомый вклад в науку, и прежде всего - в борьбу с представлением о доминировании в истории патриархальных обществ.

В чем суть матриархата? Для матриархального общества в теории характерны такие черты, как:

• матрилинейность - отслеживание родовых связей, происхождение и наследование по материнской линии (например, братьями и сестрами считаются только единоутробные, и т.д.); со сменой матриархальных устоев на патриархальные сменяется патрилинейностью;
• матрилокальность - супруг приходит в род матери жены; мужчины живут в доме матери, так же как их сестры по матери и их дети;
• материнское право на детей - в случае развода они остаются с матерью;
• авункулизм - во главе рода становится дядя по материнской линии.

Заблуждения о матриархате. Теория Бахофена

В советской теории о первобытном строе гипотеза о существовании общества матриархата в доисторические времена оставалась признанной до середины ХХ века, в западном же эволюционизме - до его начала. Она получила право на существование благодаря труду Бахофена «Материнское право», изданному в 1861 году. Античный философ и ученый Аристотель считал, что патриархатная семья изначально доминировала в общественном устройстве.

Бахофен же, опираясь на античную мифологию, утверждал, что матрилинейность в обществе предшествовала патриархальным устоям. Для ее обозначения ученый использовал термин «гинекократия».

Л.Г. Морган и Ф. Энгельс о матриархате

Теория Бахофена получила развитие в книге американского антрополога Л. Г. Моргана «Древнее общество», изданной в 1877 году, в которой была выдвинута гипотеза о материнском роде как начальной, допатриархатной форме родового устройства. Она получила развитие в известной работе Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884 г.). К концу ХІХ века представление о существовании в истории человечества эпохи матриархата стало не только популярным, но и общепризнанным.

Гипотезы ученых основывались на отдельных этнологических, археологических и антропологических данных, однако весомых доказательств существования первобытного матриархата представлено так и не было. Матрилокальность, матрилинейность и иные признаки матриархального общества и сегодня присутствуют у отдельных племен. Однако это не является доказательством существования в прошлом матриархального общественного уклада.

Амазонки

Античный миф об амазонках в свое время считался одним из доказательств существования общества, в котором женщины играли доминирующую роль. Согласно ему, племя амазонок, обитавшее на территории современной Турции, состояло исключительно из женщин-воительниц. Для воспроизведения его численности амазонки вступали в связь с мужчинами из других племен, причем из младенцев они оставляли только девочек. Родившихся мальчиков убивали либо отправляли к их отцам.

Упоминания о племени амазонок встречаются в трудах Плутарха, о них сообщает Гомер. Их образы запечатлены на античных вазах, рельефах, скульптурах. Что такое матриархат в данном случае? Здесь мы видим радикальную его форму, при которой даже присутствие мужского пола на территории племени не допускалось. Однако необходимо помнить, что история об амазонках - не более чем миф, не нашедший убедительного исторического и документального подтверждения. Наиболее поздние сведения об амазонках в исторической литературе датируются эпохой правления Александра Македонского.

Примеры матриархата в современном обществе

Некоторые народы и народности сохранили матриархальные черты до сегодняшних дней. По мнению ученых, матриархальный строй, если он и существовал когда-либо, со временем уступил место патриархальному обществу как более развитому и совершенному. Переход от матриархата к патриархату, таким образом, произошел естественным образом в ходе прогресса. Безусловно, существуют и патриархальные племена, ведущие образ жизни, весьма далекий от того, к которому привыкли жители крупных городов. Однако ни одно из обществ (или объединений) матрицентричных не достигло высокого уровня развития.

Туареги

Представителя племени туарегов считают себя потомками Тин Хиниан - полулегендарной царицы, которая якобы была амазонкой и прибыла в Хогар с территории нынешнего Марокко со служанкой Такамат. По легенде, царица Сахары, как ее еще называют, убивала всех своих поклонников, прибывавших к ней с предложением руки и сердца. Вместе с Такамат они положили начало роду туарегов, причем от царицы произошли благородные его представители, а от служанки, соответственно, слуги. Туареги еще больше укрепились в своих представлениях после того, как в 1925 году в Ахаггаре было найдено древнее женское захоронение, отличавшееся пышностью. Многие из них считают, что найденные останки принадлежат царице Сахары.

Для племени туарегов характерны основные черты гипотетического матриархата: матрилинейность, матрилокальность, матрилатеральный брак. Официально они придерживаются ислама, однако подавляющее большинство мужчин-туарегов имеет по одной жене. Что такое матриархат в племени туарегов? Женщины здесь пользуются почетом и уважением. Их в детстве обязательно обучают грамоте, мальчиков же это требование не касается. Это единственный известный народ, в котором мужчина обязан закрывать лицо с того момента, как ему исполнится 18 лет. На женщин же это правило не распространяется. Восемнадцатилетний юноша надевает платок - лисам, скрывающий лицо от самых глаз, который во время еды разрешается опускать до подбородка. Согласно древнему обычаю, увидевший лицо туарега должен был быть убит.

При этом в общественном устройстве туарегов много и патриархальных черт. Так, во главе племени стоит вождь, который, однако, не имеет всей полноты власти, ведь его мать может наложить запрет на любое принятое решение.

Народность мосо

Небольшая народность мосо, насчитывающая всего 57,5 тысяч человек, проживает в Китае, вблизи от тибетской границы. Китайское правительство считает мосо и народ наси одним и тем же народом, но культурные отличия между ними имеются.

Мосо широко известны как народ с матриархальными устоями. Что такое матриархат применительно к этому народу? Родословная и наследование у них ведутся по женской линии, во главе семьи стоит женщина. Они практикуют гостевые браки, и отец ребенка женщины мосо может быть неизвестен ей самой, так как она может состоять в отношениях одновременно с несколькими мужчинами. Хотя в наше время это скорее исключение: отцы принимают участие в жизни потомства, дарят подарки к праздникам, а дети навещают отцов в их домах. Но основные заботы о потомстве ложатся на плечи матери и ее семьи. Мужья, равно как и жены, не переходят на жительство в дома супругов, и общего имущества у них нет.

Естественно, дети живут в семье матери. Мужей и жен как таковых у мосо не существует. Семья бездетной женщины берет на воспитание ребенка из другой семьи, который имеет те же права, что и родные дети. Приемная девочка может впоследствии возглавить семью и стать матриархом.

Женщины мосо занимаются домашней работой и ухаживают за скотом. На плечах мужчин - охота, рыбная ловля, работа в поле, а также религиозные церемонии. Все важные решения в семье принимают именно женщины, а не мужчины, и ребенок после рождения получает фамилию матери, а не отца. Безусловно, народность мосо не является полностью матриархальной, однако гостевой брак, матрилинейность и материнское право на детей позволяют причислить его к матрицентричным.

Минангкабау

Народность Минангкабау, проживающая в Индонезии и насчитывающая около 7 млн представителей (4 из них - на о. Суматра), является самой многочисленной с матриархальными устоями. У нее присутствует матрилокальная организация поселений, и все население материнских общин под названием нагари принадлежит к одному из четырех родов по женской линии, называемых суку. По преданию, 4 рода произошли от легендарных матерей-прародительниц. Они подразделяются на кампуэнг (кэмпунг) - основные сельскохозяйственные единицы, которые, так же как и суку, имеют своих советников и старейшин. Это большие матрилинейные семьи, включающие несколько поколений. Для них характерны расчленение на джураи, включающие три-четыре поколения, взаимовыручка и взаимопомощь. Важные решения принимаются на семейных советах.

Инициативу в сватовстве проявляют родные невесты. После свадьбы супруги ночуют в доме жены, но мужья чаще всего с утра отправляются в дом своей семьи, где живут их матери.

«Матриархат» в России

Отдельные черты гипотетических матриархальных или матрицентричных обществ можно обнаружить во многих странах, в том числе и в России. Так, согласно особенностям отечественного семейного права, доминирует материнское право на детей, то есть при разводе они остаются с матерью почти в 90 % случаев. Более того, мать имеет возможность запретить отцу детей видеться с ними. Российская семья является в определенной степени матрицентричной, то есть мужчины часто предпочитают устраняться от решения семейных проблем, ограничиваясь добыванием средств к существованию. Женщина в среднестатистической российской семье, в отличие от западных стран, имеет доступ к деньгам мужа, и раздельные финансы у супругов, в отличие от западных стран, в наших семья скорее редкость.

Женщины в России имеют право избирать и быть избранными, они могут работать на разных должностях, вплоть до высших эшелонов власти.

Черты патриархального уклада в российском обществе

Вместе с тем, как отмечается в рядке публикаций, российское общество все же имеет больше патриархальных черт, нежели матриархальных. Мальчика с детства приучают к мысли, что он - будущий глава семьи и обязан принимать важные решения, девочек же учат быть мудрыми, гибкими, «шеей» для мужа-«головы», подстраиваться под его желания и избегать конфликтов, заботиться о супруге и детях. Кроме того, во многих случаях мужчины при условии одинакового образования, квалификации и пр. зарабатывают больше женщин. Случаи домашнего насилия в России по-прежнему не редкость. В помощь потерпевшим создаются кризисные центры однако многие женщины стесняются или просто не считают нужным обращаться в них, считая побои или психологическое насилие в семье обычным делом. Таким образом, говорить о матриархате в нашей стране если и можно, то скорее с оттенком иронии. Признаки и патриархата, и матриархата присутствуют в нем в равной степени.

Современное состояние теории

В настоящее время теория матриархата практически не имеет сторонников в ученых кругах. Нет никакого подтверждения, что в определенную эпоху существовал такой общественный порядок. Более того, исторические данные показывают, что на протяжении всех этапов развития человечества существовало относительное равноправие мужчин и женщин, и они выполняли свои собственные социальные роли. Представления о периоде матриархата как об эпохе главенства женщин во всех сферах, таким образом, можно считать ошибочными.

В середине ХХ столетия проблема гипотетического матриархата отошла на второй план. Обсуждались в основном матрилинейность и патрилинейность и порядок их чередования в истории тех или иных сообществ. Термин «матриархат» в основном стали применять к укладу в известных матрилинейных племенах.

Вместо заключения

В современной науке термин «матриархат» не используется, хотя в бытовом значении он употребляется нередко - например, для подчеркивания доминирующей роли женщин в тех или иных ситуациях, в семье, учреждении и т. д. О его роли как гипотетического общественного уклада вспоминают довольно редко. Таким образом, на вопрос о том, что такое матриархат, можно ответить так: это гипотетическая форма устройства общества с доминирующей властью женщин, существование которой на сегодняшний день наукой не подтверждено.

Бытует мнение, что общество способно добиться наибольшего научного, технического и культурного прогресса только в том случае, если власть сосредоточена в руках мужчин. Исходя из современной картины мира, можно легко согласиться с тем, что патриархат является более прогрессивной формой социального устройства. Женщины, ставшие культовыми фигурами в мировой истории, на фоне значительно преобладающего числа мужчин выглядят как пришельцы из иного мира. Однако некоторые ученые делают вывод, что матриархат, существовавший в столь далеком прошлом, имеет все шансы вновь наступить и в будущем.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ

Матриархат: В переводе с греческого языка слово “матриархат” означает “власть матерей” или “женовластие”, что в буквальном смысле подразумевает форму общества, при которой роль лидера закреплена за женщиной. Матриархат или “гинекократия” – это форма правительства, сформированного исключительно женщинами, которые занимают все доминирующие позиции в обществе. Не следует, однако, деятельность феминистских организаций определять как проявление матриархата в современном обществе. Гинекократия – это полное доминирование женщин над мужчинами, в то время как феминизм, являясь общественно-политическим движением, стремится к равноправию обоих полов.

Патриархат: “Патриархат” или “андрократия” (андрархия) в переводе с греческого языка означает “вождь народа” или в буквальном смысле “власть отца”. Являясь формой социальной организации, согласно которой мужчина является основным носителем политической власти, патриархат подразумевает подчиненное положение женщин и наличие у мужчин привилегий в обществе. Ранее под термином “патриархат” понимали лишь обозначение автократической власти мужчины как главы семьи. В современном же обществе понятие употребляется более широко, обозначая социальные системы, большинство из которых являются патрилинейными (позволяющими собственность и социальный статус наследовать по отцовской линии).

АРИСТОТЕЛЬ В СВОИХ СОЧИНЕНИЯХ ПИСАЛ О ЖЕНЩИНЕ, КАК О СУЩЕСТВЕ (СРАВНИТЕЛЬНО С МУЖЧИНОЙ) ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО, МОРАЛЬНО И ФИЗИЧЕСКИ НЕПОЛНОЦЕННОМ

Автор эволюционной теории пола, выдающийся ученый Виген Геодакян считает, что в будущем вполне вероятно существование матриархата. Он обосновывает свою точку зрения весьма простым аргументом: женщины более стабильны, чем мужчины. Ныне в западных (и не только) странах уже никого не удивишь выдвижением женщин на различные руководящие посты. Однако женщины-министры и женщины-дипломаты – это, скорее, исключение из правил, нежели установленная и вполне привычная норма.

Как бы ни стремились женщины к равноправию, никакие законы общественного развития не способны изменить явление полового диморфизма. Иными словами, вынашивать и вскармливать потомство (по крайней мере, до тех пор, пока человечество не решится на “выращивание детей в колбах”) в любом случае придется именно женщине. Процесс воспитания ребенка, разумеется, отнимает у матери немалую часть времени и сил, которые мужчина эксплуатирует в других сферах жизни, тем самым “обгоняя” слабый пол.

Полагаясь на данную точку зрения, историки объяснили существование патриархата культурно-историческими причинами. Мужчины гораздо активнее и агрессивнее женщин, отличаются большей физической силой, а потому больше подходят на роль добытчика и властвующего главы. Подобные утверждения явно небезосновательны и позволяют футурологам уверенно говорить о том, что в ближайшем будущем женщинам вряд ли представится возможность лишить мужчин неизменного многовекового господства.

Текст: Евгения Жорабаева

Брак сам по себе в первобытную эпоху, по-видимому, представлял собой всего лишь спонтанное, эпизодическое воссоединение между мужчиной и женщиной. Поскольку здесь целая группа мужчин, т. е. все мужчины одной половины (фратрии, рода), могла быть эпизодически мужьями целой группы женщин, т. е. всех женщин другой половины (фратрии, рода), эта историческая брачная форма была названа групповым браком. Указанный характер брака данной стадии, в частности характер группового брака, предопределяет то, что отец остаётся совершенно неизвестным, а известна только мать. Надо сказать к тому же, что первобытный человек данной эпохи не мог ещё иметь понятия о взаимосвязи между интимным общением и рождением ребёнка. Некоторые австралийские и меланезийские племена обнаруживали полное неведение в этом вопросе, и как зачатие, так и рождение объясняли иным, фантастическим образом.

При таких условиях, при том, что отец всегда принадлежит к иной группе, чем мать, т. е. к другому хозяйственному коллективу, что, во всяком случае, отцовство не осознаётся и никакой в этом отношении роли не играет, — вся дуальная система, т. е. половины или фратрии и роды, группируется вокруг женщин-матерей, всякая такая группа имеет состав из потомков женщины и родство идёт не по мужской линии, а по женской. Таким образом, род возник как род материнский и возникла та фаза в образовании родового общества, которая обозначается матриархатом (греч. mater или meter — «мать» и arche — «начало», «власть»).

Тот факт, что родовое общество первоначально формировалось по линии материнской и что начально возник матриархат, определяется не только указанными причинами, т. е. неизвестностью отца и пр., но имеет и гораздо более глубокие корни и основания. Таковы различии в разделении трудовой обязанности между полами и та хозяйственная роль, которая принадлежит женщине на данном этапе общественного развития.

Прежняя наука создала вымышленную конструкцию, по которой двумя путями шло развитие человечества первобытности: одни племена и народности, причём исключительно земледельческие, прошли через фазу матриархата и остались отсталыми, другие, скотоводческие, к которым обязательно относят так называемые «арийские» народы, никогда этой фазы не проходили, не знали матриархата, пошли по пути патриархального строя, возвысились до создания государства и пр. Такая нелепая теория «неарийского матриархата», как и проводимое здесь деление на исконно земледельческие и скотоводческие народы, грубо противоречит всем фактическим данным.

В действительности матриархат являет собой универсально-историческую стадию развития человечества вообще . Но матриархат обладает громадной хронологической протяженностью: он соответствует археологическим периодам палеолита позднего и раннего, а равно развитого неолита .

С другого ракурса, с точки зрения географии, матриархат относится ко всей ныне обитаемой области земного шара во всем ее разнообразии . Всё это обусловливает то обстоятельство, что развитие матриархата в разные эпохи в определённых обществах являлось неодинаковым и довольно неравномерным. Это одновременно относится и к развитию самого родового строя в целом. Поэтому одни матриархально-родовые общества могли и должны были остаться лишь весьма малоразвитыми, другие — дойти до высокоразвитых форм . В основе того либо иного развития матриархата лежало усовершенствование производительных сил с развитием хозяйства. Особое, но отнюдь не единственное значение имели здесь те или иные, отсталые или большей степени развитые, отрасли производительной деятельности.

В результате, различные известные истории и этнографии матриархальные общества являют картину большого разнообразия их развития — хозяйственного и общественного. Это даёт основание и делает необходимым выделять, по крайней мере, матриархат ранний и развитый.

Ранний матриархат соответствует археологически позднему палеолиту и начальным стадиям неолита . Он характеризуется в хозяйственной области охотой , собирательством и рыболовством на примитивном уровне, причём труд разделён между полами так, что собирательство преимущественно принадлежит женщине, охота — традиционно мужчине, рыболовство же в его всевозможных видах имеет разделение по полам. Ранний матриархат в общественной области характерен особенно положением равноправия мужчины и женщины . Наши представления об этой ранней стадии матриархата весьма скудны, поскольку археологические показания, сюда относящиеся, весьма ограничены, а живых образцов такого неприкосновенно сохранившегося строя уже не существовало в том прошлом, которое было доступно этнографии. Если же такие общества в те времена сохранялись, то они испытали разрушающее воздействие других обществ, гораздо более развитых. Таким образом, лишь весьма условно этнографический пример раннего матриархата можно видеть в австралийцах в том их прошлом, когда их общественный строй не был совершенно искажен европейской колонизацией. Другими примерами раннего матриархата могут служить в их прошлом негрские племена Конго, некоторые индейские племена Южной Америки и др.

Развитый матриархат соответствует археологически развитому неолиту, заходя и в поздний неолит . В хозяйственной сфере он характерен для одних обществ земледелием мотыжным, для других — высокоразвитым рыболовством иногда морской охотой, для тех и других — одомашниванием животных (однако не всегда). Мотыжное земледелие является особо благоприятным фактором для развития матриархата, давая женщине весомое место в общественном производстве; однако неправилен тот взгляд, по которому матриархат в развитой форме связан якобы исключительно с мотыжным земледелием .

По-видимому, существовало немало народов, достигших высокоразвитого матриархального строя. Так, культура Египта архаического периода обнаруживает весьма яркие пережиточные следы форм матриархата и отношений внутри их. Матриархальные пережитки сказываются и позже, в период Древнего и даже Среднего царства. Как самое наличие и стойкая сохранность этих пережитков, так и их характер говорят о существовании когда-то в долине Нила матриархального общества довольно высокоразвитого. Этнография со своей стороны насчитывает длинный ряд обществ, сохранявших ещё в сравнительно недавнем прошлом развитый матриархальный строй. Таковы, например, ирокезы и гуроны в Северной Америке, наяры в Индии, минангкабау на Суматре, ашанти в Африке и многие другие. Наконец, пережитки матриархата в любом их виде и состоянии являют собой весьма широко распространенное явление, свойственное прошлому, иногда и настоящему, всех народов всего мира. Имеющийся, таким образом, обширный материал дает возможность представить общественный строй матриархата, достигшего развития более подробно.