Считается ли ивана купала православным праздником. Православный ли праздник: Иван Купала

Итак, Купала. Что же это за праздник такой? …Недомолвки здесь сродни обману.

Каждый год, «культурная» общественность, все шире отмечает ночь на 7 июля — так называемого Купалу.

Вообще в России нынче праздников не счесть. Как гласит народная пословица, был бы повод…

Итак, Купала. Что же это за праздник такой?

Купала — один из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него скорее всего не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала — праздник Ярилы — божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце — это не просто традиция всех язычников — это их незыблемое правило.

Солнышко начинает идти на убыль — «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно).

Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям — кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры — это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники.

С этим же связан обычай прыгать через костер — это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избрали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас сигает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?).

После принесения жертв начинались оргии. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало, и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» — совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы.

Вот что пишут о процедуре этого праздника современные неоязычники: «Девушки и женщины (в отличие от нынешних культработников, древние язычники детей на такие праздники не пускали — и.И.) идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого (партнера на ночь — и.И.), обсуждая с «кумушками» его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру, через который они прыгают. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка (и не только для прыжка — и.И.). На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые (то есть ставшие такими до рассвета — и.И.), взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде».

О том, что происходит, по языческой инструкции, далее, подробно говорить не будем. Сами составители инструкции, понимая «специфичность» своих рекомендаций, спешат добавить, что это «… не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам», и что «детей, зачатых в купальскую ночь , боги наделяют волшебной силой». Вот она, полная правда о «безобидном», «народном» празднике. Купала — день «узаконенного» блуда.

Собственно это не ново. У многих язычников в ходу была храмовая проституция, оргии по праздникам и т.д. Все это тоже считалось «жертвой богам», и не менее «восторженной».

Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен — демонам.

Бог Истинный — есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святыню семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» — жертва сатане. Не вымышленному рукотворному Яриле, а реальному духу лжи и погибели.

Светские организаторы празднования Купалы , конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет, привыкшие к Купале люди, не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения — «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника, ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но и обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем — загрязнит ум и сердце (если ему еще есть что терять в этом плане).

По большому счету, этот «народный» праздник давно уже глубоко чужд народу (как чужды духу русского народа большевистские праздники).

Кто же организовывает ныне «Купальнинские» торжества? Кому они нужны? Как ни странно этому содействуют (скорее по неведению — надо же что-то делать) районные отделы культуры и сельские ДК.

Неужели нам больше отпраздновать нечего? Неужели нам не о чем вспомнить в своей истории? Разве мало у русских памятных дат? Многие ли молодые люди помнят, когда были Ледовое побоище, Куликовская битва, Бородинское сражение? Многие ли знают наши, Калужские события: мятеж Болотникова, кровавую бойню в Боровском монастыре в 1610 г., убийство Лжедмитрия II в Калуге, бои в Малоярославце в 1812 г., расправу латышских стрелков над крестьянами «Улановского мятежа», трагедию армии генерала Егорова?

Я уверен, что про большую часть этих событий молодежь слыхом не слыхала. Но про Купалу и Валентинов день им заботливые взрослые забыть не дадут — научат и просветят.

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей — хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества.

Еще один любопытный знак времени — попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас — гадают, на Троицу — плетут венки, на Петра и Павла — танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и сути христианские, лишаются свой духовной и воспитательной нагрузки, становятся поводом или к обычному «оттягу», или, что еще горше — к делам оккультным (гаданию). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству и таким образом спекулировать на чужом авторитете — просто не этично.

Если кому-то хочется стать язычниками, сигать через костры, гадать, совершать ритуальные купания, блудить с первым встречным, делать своих детей нравственными уродами, приносящими под кустами «восторженную жертву богам» — пожалуйста, у нас страна свободная (по крайней мере в этом).

Но, возрождая с языческими корнями необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, что бы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману.

Его иногда называют «Иваном Купалой», но это неправильно. В православной Церкви на этот день приходится праздник Рождества Иоанна Предтечи. У язычников ни о каком «Иване» и речи быть не может. Название «Купала» связано с одним из ритуальных действ этого праздника.

Современные язычники не дают такого толкования этому действу. Очевидно, с веками, дойдя до славян, древние культы потеряли свою смысловую нагрузку.

Цитата с сайта новых язычников — «Союза славянских общин».

Православная церковь ежегодно 7 июля отмечает Рождество святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. В народе данный праздник называется Ивана Купала. Традиции его празднования передавались от одного поколения к другому сотнями лет. В ночь с 6 на 7 июля, верящие в приметы люди, поддерживают проведение различных обрядов этого праздника. Еще в народе эту пору называют ночью чудес. Кроме выполнения всех традиционных действий в ночь на Ивана Купала, также существует ряд мероприятий, которые нежелательно либо противопоказано выполнять накануне и в момент праздника.

Существует множество легенд и верований об этом дне. По древнему поверью, в ночь перед праздником все животные и растения имеют удивительную способность разговаривать между собой. Считалось, что ночью природа достигает наивысшего расцвета, поэтому Ивана Купала – это лучшее время для сбора целебных трав и корней.

Со времен язычества в народе рассказывают, что ровно в полночь на несколько мгновений расцветает папоротник, осыпая все вокруг золотистой пылью. Не всем дано увидеть это чудо. Хотя ученые давно установили, что папоротник никогда не цветет, а размножается, выстрелив созревшими спорами из своих миниатюрных мешочков под "пальмовым" листьями.

Главная особенность купальской ночи – очищающий костер. Вокруг него танцуют, через него прыгают: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Ранее через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни.

Ивана Купала – это праздник летнего солнцестояния, когда день начинает уменьшаться, а ночь – увеличиваться. Девушки 7 июля плели венки, а затем пускали их в воду, чтобы узнать о своей судьбе. Если венок плыл ровно, это означало, что девушка скоро выйдет замуж, если крутился на месте – пока что нет, а вот если тонул – останется одна.

Еще, кроме венков, также делали чучела главных персонажей торжественных действ – Купала и Марены. Вокруг них девушки, взявшись за руки, пели песни.

История возникновения праздника Ивана Купалы

Летний народный праздник Ивана Купала берет свои истоки из язычества. Считается, что происхождением праздника Ивана Купала люди обязаны восточным и западным славянам. По старинной традиции, праздник Ивана Купалы отмечает практически вся Европа, включая Россию. Хотя в настоящее время во многих странах праздник Ивана Купалы является как церковным праздником, так и общенациональным.

В старину, еще до прихода христианства, люди, праздник Ивана Купалы связывали с летним солнцестоянием, который по старому стилю календаря приходился на 20-21 июня. С принятием христианства, люди не отвергли праздник Ивана Купалы, а наоборот приурочили этот день, ко дню Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходится на 24 июня. Но по новому стилю календаря, день Иоанна Крестителя приходится на 7 июля.

Пройдя ряд изменений через много лет, праздник Ивана Купалы потерял свое истинное астрономическое время, которое приходится изначально на летнее солнцестояние. Само происхождение праздника Ивана Купала неизвестно до сих пор, известно, что праздник имеет народное происхождение. Предположительно, Иван Купала произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния. Позже, с приходом христианства, празднование Ивана Купалы, символизировали с днем Иоанна Крестителя.

Народные придания на Ивана Купалу

В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от посягательств ведьм крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.

Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, с которой животные уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей. В Купальную ночь также народ искал муравейники и собирал муравьиное масло. По преданию в эту ночь оно наделялось большими целительными свойствами.

Сорванные в ночь с 6 на 7 июля цветы Иван-да-Марья необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок Иван-да-Марья - это брат и сестра, которые полюбили друг друга, и были наказаны за это. Их превратили в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, именно это и спугнет воров.

В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.

Нежелательные действия в праздник Ивана Купалы

Связаны эти запреты, прежде всего, с необходимостью защититься от злых сил. Ведь согласно поверью, в эту ночь устраивают шабаш ведьмы, русалки, водяные, лешие и черти. Чтобы не попасть под влияние всей этой нечисти, ни в коем случае нельзя спать. Уберечься от злых сил предкам помогали осиновые ветви и полынь. Считалось, что они имеют магические свойства. Поэтому их раскладывали в доме по углам, составляли из них букеты и вплетали такую зелень в венки.

Ну, а поскольку на Купалу полагалось бодрствовать, все отправлялись на праздник, который обычно устраивался ночью на берегу водоема. Более того, такое гулянье нельзя было пропустить. Ведь люди могли подумать, что не пришедший связался с нечистой силой, выбрал другую сторону и пляшет где-то на лесной поляне с ведьмами да русалками.

Главный атрибут праздника - установленное на берегу деревце (как правило, верба), украшенное лентами и цветами. Называлось оно Купала, или Марена. Вокруг него с песнями водили хороводы, устраивали веселые игры. Участвовали в них только незамужние девушки. А парни и люди семейные лишь наблюдали за действом со стороны. В конце праздника Марену отдавали молодым людям на «растерзание». Ее разрывали на кусочки и топили в речке. В этот момент ни в коем случае нельзя было заходить в воду, чтобы злые силы не навредили.

В старину не разрешалось купаться в водоемах до Иванова дня. Ну, а с восходом солнца и наступлением праздника Рождества Иоанна Крестителя, запрет снимался. Более того, считалось, что вода приобретает особую силу и излечивает от всех болезней, очищает душу.

Запреты, связанные с костром в ночь с 6 на 7 июля

Ни одна праздничная ночь не обходилась без купальского костра. Разжигать его молодежи не позволяли. Этим занимались пожилые мужчины. На парней, правда, возлагалась обязанность собрать хворост, а также старые вещи, которые нужно бросить в огонь. В поисках ребята обходили все село. Просить в эту ночь ничего нельзя, но люди заранее складывали возле домов всякий хлам: рассохшиеся бочки, старые корыта, порванные корзинки.

Как только пламя поднималось, начинался еще один важный обряд. Каждый должен был найти себе пару и перепрыгнуть через костер. И снова люди внимательно следили за теми, кто отказался участвовать в таком действе или даже не решается подойти к купальскому костру. Считалось, что этот человек связан со злыми силами. Женщин так попросту называли ведьмами.

Существовало еще несколько запретов. Так, чтобы в семье всегда был достаток, в Иванов день нельзя было что-либо продавать или одалживать. Все дела откладывали на потом. Увидев в этот день на дороге потерянную или брошенную кем-то вещь, человек ни в коем случае не поднимал находку, чтобы, опять же, не попасть под власть нечистой силы.

Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке!

«Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин.

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kǫpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Церковь о народной обрядности

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

“Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”.

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

“зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:

“Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством” (Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования).

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

“Народ издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии”.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о “переплетении” христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

“Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество”«.

Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты, «купала» не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников.

Церковь же прославляет истинного Виновника торжества — Бога — и ликует о Предтече Христовом и его славном Рождестве.

С Праздником, други!

Если бы пришлось провести социологический опрос «Какой праздник отмечают 7 июля?», то наверняка не то что большинство, а почти все ответили бы: «Ивана Купала». Это языческое торжество в наше время все более активно вытесняет христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи. Почему так происходит? Чем «цепляет» такое «возвращение к традициям»? Какие последствия оно может иметь? И правда ли, что христианство всегда пыталось изжить языческий праздник, установив в этот день «свой»?

Почему Церковь против празднования Ивана Купала?

В современном обществе наблюдается тренд «возвращения к традициям». Всевозможные народные праздники, пляски, гуляния, песни и хороводы.

Одним из обязательных атрибутов лета для все большего количества людей считается день Ивана Купала. Для молодежи это еще один способ увлекательно провести время с танцами и хороводами, прыжками через костер и пусканием венков по воде.

Если во многих селах подобные традиции передаются из поколения в поколение, то в городах они активно возобновляются — ведь это возможность организовать «культурное» мероприятие и пополнить городской бюджет.

Казалось бы, всех все устраивает. Но критически настроенной к таковым «культурным» мероприятиям остается Церковь. Почему? На это есть как минимум две причины:

1. Опасность возобновления языческих практик.
2. Неуважение к величайшему святому — Иоанну Предтече, называемому еще Крестителем.

Так что же отмечали древние славяне 7 июля?

С этой датой связан день летнего солнцестояния. Поэтому самую короткую ночь в году посвящали богу солнца Яриле и божеству плодородия Купале.

У древних славян существовало много традиций празднования. Принято было прыгать через костер — огонь якобы сжигает плохую энергетику и тем самым очищает человека. Девушки гадали, плели венки и пускали их по воде. Также участники празднования купались в воде, чтобы быть здоровыми целый год, и искали цветок папоротника — оберег от нечистой силы, талисман, передающий его владельцу необычайные возможности.

Это всеобщее веселье, хороводы, купание нагими в воде под сводом ночного мрака нередко заканчивалось развратом. При этом в языческом понимании в таких действиях не было ничего «неприличного», ведь у них солнце ассоциировалось с источником жизни и плодородия.

Еще интересно, что традиция прыгать через костер в ночь на Ивана Купала пришла от некоторых культов, в которых практиковались человеческие жертвоприношения. Люди прыгали через огонь до тех пор, пока кто-то не падал — так языческие божества «избирали» себе жертву.

Конечно, современные участники купальских торжеств обычно ничего не знают о древних языческих толкованиях. Да и последние потеряли свой сакральный смысл.

Сегодня вряд ли найдется наивный, готовый ночь напролет искать цветок папоротника — эдакий талисман, способный сделать человека всевидящим, понимающим законы природы, язык зверей и одновременно изгоняющий демонов, оберегающий владельца от злых духов. Но значит ли, что купальские забавы вполне безобидны? Или нет никакого вреда, если ты участвуешь в подобных действиях, но не веришь в их силу?

Ивана Купала: опасно ли участие в народных гуляниях?

Никакого видимого вреда для человека, не верующего в сакральность купальских обычаев, такие забавы обычно не приносят. Но христианин понимает: любое заискивание с темными силами не проходит совсем бесследно.

А гадания и магические действия — это не что иное как контакт с бесами, пусть и не в ярко выраженной форме. Получается, что человек по собственному желанию отказывается от Божьей воли и свободы выбора, перекладывая ответственность на какие-то венки и прочие гадания.

А цветок папоротника — это такой себе легкий способ достичь того, что под силу праведникам. Ведь это мифическое растение якобы способно превратить человека в прозорливого, способного видеть будущее и отгонять злых духов.

Подобными свойствами обладали святые: они знали наперед, что может случиться, их боялись бесы и слушались дикие звери. Известно много случаев, когда праведникам служили дикие животные, например, Серафим Саровский с рук кормил медведя, а лучшим другом святого Герасима был лев.

Но если святые получали такой дар за многолетние духовные подвиги, то в ночь на Ивана Купала вам обещают чудеса без труда. Что это напоминает? Любые маги и гадалки также обещают решение всех проблем без приложения усилий, но зато потом за их помощь приходится расплачиваться. Ведь контакт с силами тьмы не проходит бесследно.

Об этом стоит в первую очередь задуматься тому, кто верит в магию, гадания, астрологию и подобные вещи. Но не помешает хорошенько подумать и тем, кто не верит в магию, а просто хочет расслабиться, хорошо провести время в ночь с 6 на 7 июля.

В то время, когда народ массово пляшет и развлекается, прыгает через костер, устраивает пиршества и далеко не самые скромные гуляния, православные соблюдают Петров пост и отмечают рождество Иоанна Предтечи. Многие до сих пор считают, что такой праздник христиане установили для того, чтобы изжить из сознания славян языческого Купалу. Но так ли это?

Что мы знаем о жизни и праведности Иоанна Предтечи?

О рождестве Иоанна повествует Священное Писание. Как известно, его родители — первосвященник Захария и Елисавета — были бесплодными, что считалось отсутствием Божьего благословения. Но на склоне лет Бог послал им долгожданного ребенка. О его рождении известил архангел Гавриил. Посланник Божий сказал, что Захария и Елисавета назовут сына Иоанном, и что их ребенок имеет особое благословение:

Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. (Лк. 1:15-17)

Вот поэтому Иоанна и называют Предтечей: он приходит к Израилю с проповедью покаяния перед Христом, предуготавливает народ к проповеди Сына Божия.

Но кроме рассказа о зачатии и рождестве пророка Иоанна, в Библии есть и пророчество, сказанное Исаией за 700 лет до воплощения:

Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. (Ис. 40, 3)

На шестой месяц после событий с Захарией Ангел Господень явился Деве Марии с благой вестью. Он также подчеркнул, что родственница ее Елисавета, хоть и в старости, шестой месяц как ждет сына.

Евангелие от Луки прямо указывает на то, что разрыв между Рождеством Иоанна Предтечи и Иисуса Христа составляет 6 месяцев, поэтому вполне логично, что оно празднуется 7 июля и 7 января соответственно.

Уже с IІІ века Церковь отмечала дату рождения величайшего пророка, удостоившегося крестить Сына Божия, а в IV веке внесла дату в церковный календарь. После принятия христианства славяне «получили в наследство» и христианских святых с днями их памяти.

Но язычество не исчезло полностью, а перешло в своеобразную форму с примесью христианских традиций. День летнего солнцестояния, посвященный Яриле и загадочному мифическому персонажу Купале, наложился на день памяти Иоанна Предтечи.

Некоторые исследователи даже считают, что никакого божества под названием «Купало» у славян не было. Это лишь их собственная вариация второго названия пророка Иоанна — Креститель. Крестить — погружать в воду, то есть купать. Есть и противоположные мнения — о боге плодородия Купале.

Но как бы там ни было, 7 июля разные люди отмечают разные праздники: языческо-развлекательный и христианский. Если о возрождаемых развлечениях и традициях древних славян мы уже вспоминали, то стоит уделить большее внимание личности Иоанна Предтечи и его служению Богу.

«Из рожденных женами не восставал (пророк) больший…»

В православии принято связывать дни памяти определенных святых с датой их кончины. Но в церковном календаре есть три праздника, которые начинаются со слова «рождество». Они связаны с рождением Иисуса Христа, Богородицы и святого Иоанна.

Это еще одно указание на необычайную праведность сына Захарии и Елисаветы. О нем Сам Спаситель сказал: Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя (Мф. 11:11).

В раннем детстве он лишился родителей. Его отец был убит прямо в храме между жертвенником и алтарем. Воины Ирода по всей стране убивали младенцев — сам правитель боялся, что родился Царь Иудейский, который якобы может лишить его власти. Но священник Захария предупредил жену, чтобы бежала с младенцем, и не выдал тайну их местонахождения. За это молчание воины Ирода и убили Захарию.

По преданию, на 40-й день после смерти мужа скончалась и Елисавета. Их младенца воспитали ессеи — так называли религиозную группу иудеев, которых еще считают прообразом монахов. Ессеи жили вдали от города, вели весьма аскетичный образ жизни — скудно питались, бедно одевались, отстаивали правду и справедливость, проповедовали важность покаяния, а также воспитывали чужих детей.

Поэтому под влиянием ессеев Иоанн Предтеча всецело посвятил себя служению Богу. Согласно Евангелию, он носил грубую одежду из верблюжьего волоса, а в еду употреблял только дикий мед и акрид (вид саранчи). В 30 лет обратился к Израилю с проповедью.

Он призывал всех покаяться и в знак этого совершить религиозное омовение — креститься во оставление грехов. К нему на берег Иордана пришел Сам Спаситель. Во время Крещения Господня Иоанну открылась тайна Пресвятой Троицы, чего до этого не удостаивался никто из ветхо- и новозаветных праведников.

Окончилась же жизнь Иоанна Предтечи мученической кончиной. Сначала Ирод, которого пророк обличил в преступной связи с Иродиадой — женой брата, заключил пророка в тюрьму. Потом Саломея, дочь Иродиады, поразила Ирода в день его рождения искусным танцем. Иудейский правитель даже пообещал исполнить за это любое желание. По научению матери девушка попросила главу Иоанна на блюде.

Этот факт из жития стал причиной распространенных обращений к святому с просьбой избавить от головной боли и помочь в головных болезнях. Также к Иоанну Крестителю как проповеднику покаяния обращаются с просьбой о видении грехов, обретении покаянного чувства, вразумлении неверующих и отошедших от Церкви. Также ему молятся об укреплении во время длительных постов — даже в Евангелии есть свидетельства о том, что пророк и его ученики строго постились.

О том, почему Рождество Иоанна Крестителя не совместимо с праздником Купалы, смотрите в этом сюжете:

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Какого числа отмечают Ивана Купала? Волшебная Купальская ночь — лучшее время для гаданий и любовной магии. У наших предков праздник Ивана Купала был приурочен к «середине лета», летнему , которое произойдет в 2018 году 21 июня. По христианской традиции праздник Ивана Купала отмечают 7 июля.

Люди издавна придавали этому празднику особенное значение, и считали его мистическим — наполненным магией волшебством. В чем же заключается особенность Иванова Дня (это другое название праздника Ивана Купала)?

В ночь перед этим днем усиливаются космические энергии, особенно, энергия Солнца. Это время, когда открываются параллельные миры, когда духи проникают в наш мир. Поэтому маги, волшебники и волхвы используют это колдовское время для ритуалов, обрядов, магических таинств.

Во времена языческих поклонений наши предки устраивали большие празднества в честь солнечного божества Купалы и его сестры водной — Костромы. Омовение в реках и озерах, прыжки через костры, любовные соития сопровождали День Купалы. Смельчаки ходили искать в ночи цветок папоротника, который открывал все клады на свете.

Предлагаю вам ознакомиться с историей, традициями, обычаями, ритуалами, гаданиями и приметами этого праздника.

История праздника Ивана Купала

День Ивана Купала — изначально языческий праздник, посвященный Солнцу и славянскому божеству Купале. Ещё до принятия Русью христианства этот праздник отмечали 22 июня, в день летнего солнцеворота. Однако уже в христианской Руси праздник приурочили к дню рождения Иоанна Крестителя, (Иоанн Предтеча, крестивший Иисуса, рождество которого приходится на эту дату) и отмечался он 24 июня. Во многих селениях праздник Ивана Купала начали называть Иванов День.

После перехода на с юлианского на григорианский календарь день Ивана Купала передвинулся еще вперед и до сегодняшнего дня его отмечают 7 июля. Поэтому, как мы видим, начальное значение праздника уже потеряло всякий смысл, так как он уже не приходится на день летнего солнцестояния. Однако в ряде европейских стран день Ивана Купала все же отмечают в период с 20 по 24 июня.

Традиции на Ивана Купала

Иванов день, как его еще называли в старину, достаточно богат традициями, обрядами и ритуалами. При этом стоит отметить, несмотря на специфичность обычаев, многие из них можно встретить и сегодня.

Особое внимание в этот праздник посвящалось силам природы. Так, символом Ивана Купала было Солнце. Как утверждали крестьяне это период самого высокого уровня активности Солнца, после чего оно двигалось уже к зиме. После принятия христианства Русью, праздник обрел свое второе название — Иванов день.

С самого раннего утра весь народ можно было встретить на реках и озерах. Считалось, что это очищает человека как физически, отгоняя все болезни, так и духовно. Те, у кого не было по близости водоемов, отправлялись в баню. Однако не все спешили в этот день купаться. Ведь часть народа считала, что в водоемах кроется огромное количество нечисти, которая может и погубить.

Огонь также обладал особенным волшебством в этот день, поэтому всей деревней разжигали костры, и прыгали через него. Обязательно огонь разводили около водоемов.

Считалось, что они обладают магической силой, которая способна очистить и подарить везение на весь год. Поэтому появилось поверье, что тот, кто перепрыгнет и не заденет пламя весь год будет удачливым и, возможно, сможет обрести настоящее счастье. Традиция перепрыгивать через костер сохранилась и до нашего времени, сегодня также можно встретить деревни, где в этот день соблюдают эту традицию.

Так как природа в этот день обладала особой силой и волшебством, многие женщины пытались сохранить эту магическую частичку на случай болезни или беды. Поэтому после купания все отправлялись за травами. Одни собирали их для гаданий, другие для обрядов, некоторые для того, чтобы впоследствии лечить этими травами себя и близких.

Особое значение придавалось в этот праздник папоротнику. Считалось, что если встретить цветок папоротника, то это хороший знак, такой человек обладает особенной добротой и с ним можно найти любое сокровище. Особенностью этого растения считалось, является то, что он в эту ночь расцветает на несколько секунд, а потом исчезает, поэтому его не так легко отыскать.

Еще задолго до праздника всем селением выбирали так называемого урядника, который занимался проведением праздника. Основной его задачей было подготовиться к празднику и провести его. Безусловно, он должен был знать все традиции и обычаи. В этот день они пели песни, произносили заклинания.

В то время пока женщины собирали травы, мужчинам необходимо было срубить деревце, высота которого должна была составить примерно полтора или два роста среднестатистического человека. Затем его устанавливают там, где договорено провести гуляния. Когда же деревце на месте, девушки украшали его цветами и лентами. В народе такое деревце называли «марена» или «купала».

Все празднество происходило только у костра. Там устраивали пир, играли в горелки, молодые выбирали себе пару и проводилось множество обрядов. С появлением православной церкви, все эти обряды были осуждены, так как связаны они с язычеством. Однако народ не мог отказаться от них и все же продолжал следовать им. Таким образом все смешалось — народные поверья с религией.

Также в этот день было принято рассказывать истории и рассказы, в которых описывали особенное волшебство, связанное с растениями. Так, благодаря растениям, можно было найти и клады, деньги, исцелиться и так далее. Согласно древней легенде, в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник и кто найдет этот волшебный цветок, тот сможет видеть спрятанные под землей сокровища и научится понимать язык животных.

Приглашаю принять участие в вебинаре:

Купальские очищения в 2016 году

Древние славяне считали, что в этот день все становится единым: земля и небо, вода и огонь. Язычники омывались в воде, разжигали костры, водили вокруг них хороводы. Ночью ходили со светочами, плели венки из трав, пускали их со свечами по воде. Это была ночь Огня и Воды, которые символизируют жизненную энергию. В эту ночь все старались очистить себя чудодейственными силами, исцелиться, наполниться здоровьем и красотой.

Купальские очищения — это очищения тела, души и духа.

• очищение тела — омовение в священных чистых водах, которые смывают с тела грязь, хвори, усталость, заботы;
• очищение души — очищение горячим открытым огнем костров, через которые прыгали все молодые, чтобы огонь сжег все плохое с ауры и души;
• очищение духа — танцы на углях костра в магическом Огненном круге, внутри которого все ходят босыми, очищая и укрепляя Дух калеными углями.

Ночь Купалы — ночь единения людей с природой. Купала олицетворял собой силу солнечного света и плодородие земли. Травы, собранные в этот день, были самыми целебными. Зверобой, полынь, донник, бодяк, чертополох, горец, заячья капуста, душица, крапива, собранные на Купалу, весь год исцеляли от хворей и от недоброго глаза.

на Ивана Купала

Помимо традиций, которые соблюдали в этот день, также Ивана Купала буквально пропитан различными языческими обрядами.

Многие в ночь на Ивана Купала не ложились спать. Все это ради того, чтобы самыми первыми умыться утренней росой. Считалось именно она может подарить здоровье и красоту.

Если в этот день кого-то обливали грязной водой, то никто не злился, а наоборот радовались. Ведь чем чаще в этот день искупаться, тем лучше. Человек проживет последующий год счастливо, а также тем самым сильнее очистится.

Во время гуляний молодежь из сена создавала куклу, которая являлась символом бога Купала. Когда водили хоровод и пели песни, по сценарию один из участников должен был зацепить куклу так, чтобы она упала. После чего все сбегались, чтобы посмотреть умер ли «Купала». Когда же объявляют, что он не дышит, девушки начинали оплакивать его посредством песен. Пока девушки поют, парни берут куклу и несут к заранее подготовленному погребальному костру, где его и сжигают. После этого ритуала и начинался настоящий пир.

Чтобы сжечь в буквальном смысле все болезни и несчастья своих детей, женщины собирали вещи своих сыновей и дочерей, в которых они переболели и бросали в огонь. Так, согласно их верованиям, дети будут здоровые и сильные.

На Ивана Купала молодые люди присматривались друг к другу и искали себе пару. Когда же выбор сделан, то девушка и парень перепрыгивали вместе через костер, держась за руки. Таким образом они пытались проверить свои чувства и заглянуть в будущее. Если пара перепрыгнула, не разжимая рук, то их брак будет крепкий и счастливый, если же наоборот, то лучше и не сходиться им.

Также в этот праздник раньше хозяйки на порог стелили крапиву. По их мнению, таким образом можно было спастись от злых духов и ведьм.

Чтобы уберечь скотину от болезней, хозяева проводили животных между купальских костров.

В эту ночь, когда девушки водили хороводы вокруг срубленного дерева, парни совершали набеги, пытаясь тем самым украсть Марену. Тот счастливчик, которому это удалось, убегал подальше к реке, а за ним уже все остальные. Все срывали по одно ветке, которая считалось приносит плодородие. Дальше дерево пускали по реке.

на Ивана Купала

Одним из самых распространенных гаданий в Иванов день — было гадание на венке. Девушки зажигали свечи и вставляли их в венок, после чего опускали их в реку. Если венок не утонул и свеча не погасла, то в этом году девушка обязательно выйдет замуж. Если же венок все-таки утонул или уплыл далеко, то в этом году не быть ей невестой.

Также девушки гадали и на ромашках. Для этого они брали два цветка, один из них символизировал определенного парня, а другой её саму. Интерпретация этого гадания достаточно проста — если цветы тянутся друг к другу, то это её суженный и вскоре они поженятся, если нет, то не судьба ей быть вместе с этим молодым человеком и лучше его забыть.

В ночь на Ивана Купала выйдите к водоему, прошепчите над водой заветное желание. После киньте в воду небольшой камушек. Четное количество образовавшихся кругов будет означать, что желание исполнится, а нечетное — что сбыться ему не суждено. Если водоема поблизости нет, найдите белый одуванчик. Аккуратно нашепчите ему о своей мечте. Затем — дуньте на крону. Удалось сдуть всю шапочку — мечта непременно осуществится, улетела; лишь половина — случится загаданное нескоро. А если большая часть парашютиков осталась на месте — задумайтесь, не разумнее ли мечтать о чем-то более реальном?

Чтобы узнать ответ на интересующий вопрос, девушки задавали его прям перед ритуальным огнем. Затем внимательно следили за пламенем — если оно ровное, спокойное и яркое, то желание сбудется, если прерывистое, то нет.

Приметы на Ивана Купала

Наши предки, как и в любой другой праздник внимательно следили в этот день за погодой. Если на Иванов день пойдет дождь, то все лето будет жарко и погода будет засушливой.

А вот если ночью небо будет щедро усеяно звездами, а поутру природа одарит обильно росой, то будет хороший урожай огурцов, грибов, да и вообще всех овощей.

В этот день старались избегать встречи со змеями, ведь если её повидать в этот праздник, то беды не избежать и в скором времени ожидаются сильные потери.

После сбора трав все женщины внимательно пересчитывали их. Если наберется двенадцать видов растений, то в семье обязательно в грядущем году будет свадьба.

Многие верили, что особая опасность подстерегает лошадей, которых нечистая сила может использовать для своих целей. В таком случае им не выбраться живыми. Поэтому их пытались запереть надежно.

по материалам сайтов: vedmochka.net, diamiss.ru/,