Životopis Sri Aurobinda. Životopis. Sri Aurobindo: dôležité stretnutie


Veľká výzva, nezmerateľná nádej
Teraz horí v jeho srdci -
Superman rozlišujúci obraz,
Vystúpil na neviditeľné výšky ducha,
Snaha privolať nebeský svet na Zem.
Savitri. Kniha I, spev 5

Sri Aurobindo Ghosh je veľký indický mysliteľ, učiteľ, výskumník ľudského vedomia, zakladateľ integrálnej a supramentálnej jogy, básnik, spisovateľ, revolucionár. Dielo obsahuje básnické linky básnika. Poznámka: „Shri“ je úctyhodný názov, v preklade „svätý“.

Toto dielo je napísané na základe Satpremovej knihy „Sri Aurobindo, alebo Journey of Consciousness“, ktorá je klasickým úvodom do svetonázoru Sri Aurobinda, vyšla v mnohých krajinách sveta, preložená do ruštiny, angličtiny, taliančiny, Nemčina, holandčina, španielčina a niekoľko jazykov India.

Otec Sri Aurobinda, doktor Krishna Dhan Ghosh

Arberden, Škótsko. 1871

Aurobindo Ghosh sa narodil 15. augusta 1872 v Kalkate. V tom čase sa mala anglická kráľovná Viktória stať indickou cisárovnou.

Aurobindov otec vyštudoval medicínu v Anglicku a vrátil sa do Indie ako lekár a dokonalý anglomaniak. Nechcel, aby jeho traja synovia (Aurobindo bol najmladší) vedeli o tradíciách a jazykoch Indie. Aurobindo preto dostal anglické meno Ackroyd a anglickú guvernantku. Ako 5 -ročný bol poslaný do írskej kláštornej školy v Darjeelingu, kde študovali synovia anglických úradníkov.

Aurobindo. 1879

Ako 7 -ročný (1989) odišiel Aurobindo so svojimi bratmi do Anglicka, kde ich otec doktor Ghosh zveril výchovu svojich synov kňazovi, navyše s prísnymi pokynmi, ktoré im zakazovali zoznamovať sa s indiánmi. Chlapcov otec tiež nariadil farárovi, aby svojim synom neposkytoval žiadne náboženské pokyny, aby si potom mohli v 18 rokoch zvoliť vlastné náboženstvo, ak chcú. Ich otec, doktor Ghosh, bol pravdepodobne zvláštny muž: zatiaľ čo dával peniaze chudobným bengálskym roľníkom, jeho synovia v Londýne hladovali a mrzli v šatách, nie pre severné podnebie. Otec týmto spôsobom evidentne vychovával v chlapcoch mužský charakter.

Vo veku 12 rokov už Aurobindo vedel latinsky a francúzsky. Angličtina bola naopak jeho „rodným“ jazykom. Riaditeľ bol ohromený chlapcovými schopnosťami a začal s ním študovať gréčtinu. Aurobindo študoval dostatočne pred svojimi spolužiakmi. To mu umožnilo vo voľnom čase venovať sa tomu, čo miloval - čítaniu. V origináloch už Aurobindo číta Homéra, Aristofanesa a všetkých európskych básnikov a mysliteľov.

Aurobindo. 1884

V škole sa ho pokúsili zmeniť na veriaceho človeka, ale Aurobindo si nemyslel, že sa ním stane. Povedal: „Náboženstvo a spiritualita nie sú nevyhnutne synonymá. Náboženstvá rozdeľujú ľudstvo a spiritualita spája. Skutočná teokracia je Božie kráľovstvo v človeku, a nie kráľovstvo pápeža, duchovenstva alebo triedy kňazov. “ Aurobindo sa nesnažil o komunikáciu, žil si vlastným životom, ale necítil sa osamelo. Žil vo svete literatúry, poézie. Bol, ako sám povedal: „niekde v iných oblastiach“. A jeho svet bol plný.

Škola ocenila úžasné schopnosti a znalosti Aurobinda a pridelila mu štipendium na pokračovanie v štúdiu na Cambridge - na King's College. V prvom ročníku na vysokej škole dostal všetky ceny za veršovanie v gréčtine a latinčine, ale teraz uvažuje o oslobodení svojej vlasti. Zaujíma ho počin Jeanne dArc a Americká revolúcia.

Aurobindo sa stáva tajomníkom Indickej asociácie študentov, potom členom tajnej spoločnosti „Lotus a Dagger“. Jeho meno je na čiernej listine britskej vlády. Cambridge Aurobindo bravúrne promoval, ale nebol prijatý do služby (na ministerstvo), pretože na ministerstve kolónií bol Aurobindo Ghosh považovaný za nebezpečnú osobu. A neboli ďaleko od pravdy.

Vo veku 20 rokov (v roku 1892) sa Aurobindo Ghosh vrátil do Indie, do Bombaja. Jeho otec práve zomrel, jeho matka bola chorá - nepoznala ho. Nemal ani postavenie, ani tituly. A nejako som sa musel uživiť. A nájde si prácu, kde by na vysokej škole učil francúzštinu a angličtinu. Potom sa stane zástupcom riaditeľa školy.

Sri Aurobindo. 1893

Po zvládnutí všetkých európskych jazykov Aurobindo po návrate do Indie začína študovať svoju rodnú bengálčinu. Bengálsky učiteľ opisuje svoje prvé stretnutie s Aurobindom takto: "Predtým, ako som sa stretol s Aurobindom, som si ho predstavil (vysokého), bezchybne oblečeného od hlavy po päty v európskom štýle, s prísnym pohľadom a strašným prízvukom (je z Cambridge!) A veľmi ťažkou postavou." Kto by to bol povedal, že tento mladík tmavej pleti s jemnými zasnenými očami, dlhými vlnitými vlasmi rozdelenými na stred a kaskádovito okolo krku, oblečený v obvyklom hrubom Ahmedabad dhoti a priliehavej indickej bunde, oblečený v starodávnych topánkach so stočenými prstami na nohách, ktorých tvár mala mierne označené kiahne, nebol nikto iný ako pán Aurobindo Ghosh, živé úložisko francúzštiny, latinčiny a gréčtiny. “

Bengálsky učiteľ žil s Aurobindom dva roky, a preto mu spomienky na jeho žiaka zostali. Aurobindo sedel hodiny v jednej polohe a čítal knihu, až do jednej ráno, ľahostajný k uhryznutiu komárom. Čítal anglické, ruské, nemecké a francúzske romány, ako aj posvätné knihy Indie: Upanišady, Bhagavadgíta, Ramayana, diela Ramakrishny. Aurobindo sa však neobmedzoval iba na čítanie posvätných textov v preklade. Študoval sanskrt - staroveký indický posvätný jazyk. Študoval som to sám. Aurobindo mal fenomenálnu pamäť: zapamätal si text celej stránky z jedného čítania.

Sri Aurobindo s dôstojníkmi Barody, Kašmír. 1903

Ale po návrate do svojej vlasti sa Aurobindo naďalej obáva politickej situácie v Indii. Píše články, v ktorých vyzýva svojich krajanov, aby sa zbavili britského jarma. Aurobindo mal cieľ: zhromaždiť a zorganizovať všetky sily národa na revolučnú akciu. Má však svoj vlastný neobvyklý prístup k problému: vinu nezvaľuje na Britov, ale na samotných Indiánov. "Našim skutočným nepriateľom nie je žiadna vonkajšia sila, ale naša do očí bijúca slabosť, naša zbabelosť, naša tupá sentimentalita."- povedal.

A v týchto slovách je Aurobindo jednou z jeho hlavných zásad: v politickom i duchovnom boji sa musí za každých okolností najskôr pozrieť do svojho vnútra, aby zistil príčinu vlastných nešťastí a utrpení.

A možno, keď som zažil márnosť všetkých nádejí,
Vnútri nájdeme kľúč k dokonalosti.

Na vychovanie obrovského národa k boju bolo potrebné vdýchnuť mu silu a pri hľadaní tejto sily sa Sri Aurobindo obrátil k integrálnej joge, t.j. joga sa pre Aurobinda stala prostriedkom efektívnej akcie, a nie únikom zo života: „Nadpozemské nebesia sú veľké a úžasné, ale oveľa väčšie a úžasnejšie sú nebesia vo vás.“

Sri Aurobindo nejde tradičnou cestou jogy: nie v samote, ale v hustom každodennom živote, navyše v aktívnej revolučnej činnosti; ukázal, že človek je schopný zvládnuť svoje skryté sily, odhaliť potenciálne príležitosti.

Hľadaj ho na zemi ...
Ty si, kráľ, iba bremeno tmy
Tvoja duša je objatá. -
Ale to bola len tvoja vôľa.
Odhoďte teda tento závoj a vráťte sa
Tá jasná celistvosť
S ktorými ste skutočne jedno.

Sri Aurobindo nemá žiadne úžasné recepty, žiadne magické vzorce - celá jeho integrálna joga je založená na dvoch veľmi jednoduchých a nespochybniteľných skutočnostiach:

1) prítomnosť mysle v nás,
2) prejav ducha v hmote.

„V každom človeku je Boh a jeho manifestácia je cieľom božského života. To je to, čo môžeme všetci urobiť. “ Integrálna joga Sri Aurobinda je syntézou tradičných jogínskych metód, ktoré umožňujú dosiahnuť jednotu s božstvom na všetkých úrovniach ľudskej bytosti a transformovať nižšiu ľudskú prirodzenosť.

"Cieľom integrálnej jogy je transformácia nižšej a pozdvihnúť ju na úroveň vyššej prirodzenosti."(Sri Aurobindo. Syntéza jogy).

„Dotyk neba so Zemou nie je smrť, ale plnosť dáva.“

Sri Aurobindo chce zintenzívniť oheň vedomia každej bunky tela, transformovať hmotu na vedomie. "Telo bude vytvorené z koncentrovanej energie, ktorá bude poslúchať vôľu." Prvým krokom jogy Sri Aurobinda bolo upokojenie mysle. Človek žije vo vyčerpávajúcom, neustálom víre myšlienok. A prvou úlohou jogína Aurobinda bolo zbaviť sa týchto trvalých, prázdnych, nepotrebných mentálnych zrazenín, otvoriť voľnú cestu ďalším jemným vibráciám, čistým obrazom, počuť a ​​vidieť skutočný svet.

„Pohár musí byť vyčistený a vyprázdnený, aby ho mohol naplniť božský nápoj.“

Agni jóga hovorí to isté: „Vháňajte malé myšlienky, dusíme ich.“ Prázdnych, nepotrebných myšlienok sa môžete zbaviť iba tak, že ich nahradíte dobrými spomienkami, prečítaním básne, modlitby, predstavením obrazu Učiteľa, ktorý je v duchu blízky Svätému. Sri Aurobindo píše: „Existuje iba jeden spôsob, ako upokojiť túto orgiu: nebojujte s mysľou mentálne, nesnažte sa jednoducho riadiť naše unáhlené myšlienky, ale musíte sa sústrediť na niečo iné: nekonečný oceán, šumenie zlata lístie, obraz Učiteľa. Naučíme sa teda nielen rozširovať myseľ, ale aj rozširovať vedomie (t. J. Rozšírenie kanála z nižšej mysle - 4. princíp k vyššiemu - 5. princíp, L. K.). Každý si musí nájsť svoju cestu. Upokojenie mysle si môžete precvičiť na ulici aj v metre.

(Autor tohto článku sa kedysi rozhodol nasledovať túto radu Sri Aurobinda, v podzemnom priechode metra v Petrohrade. Bola špička. Dav cestujúcich sa tlačil zo všetkých strán, zdalo sa, že nenastúpim. eskalátor. Potom som nad hlavu predstavil obraz Sri Aurobinda. Úzkosť a úzkosť zmizli. Dav akoby odo mňa ustúpil, moje oči začali rásť a teraz ja - iba obrovské oči, iba zrak - voľne šliapem na eskalátor. („prázdny“) v stave neobyčajnej radosti a lásky ku každému. že je potrebné zastaviť tento zážitok, som sa vrátil do reality, ale jasný, radostný stav zostal až do konca dňa. - L.K.).

Ďalej Sri Aurobindo hovorí: „Keď sa stroj mysle (nižšia myseľ - LK) zastaví, človek robí rôzne druhy objavov a v prvom rade chápe, že ak je schopnosť myslieť je úžasný dar, potom schopnosť nemyslieť je veľa. väčší dar. Nech sa človek pokúsi aspoň na pár minút nemyslieť - rýchlo pochopí, s čím má do činenia! Pochopí, že žije v neviditeľnom chaose, vo vyčerpávajúcom neustálom víre svojich myšlienok. “ A živá etika: „Na to, aby sme mohli riadiť ducha, musíme vylúčiť nepotrebné myšlienky a byť pripravení prijať vlny vibrácií, ktoré vysielame.“ .

Keď je v našej nižšej, pozemskej mysli nastolený mier, Najvyššia božská energia Kozmu postupne klesá do našich tiel: mentálnych, astrálnych, fyzických, dochádza k očisteniu, zbožšteniu, transformácii nižšej hmoty ohnivou energiou Vyšších rovín.

"Kristus povedal:" Hmotu premôže hmota, ktorá si pamätá svoj duchovný pôvod. " .

V každej bunke tela, v každom atóme je oheň, vedomie. Môžeme zbierať rozptylové vlákna nášho vedomia a pracovať na sebe každú minútu. A budeme sústredení, koncentrovaní, pomoc sa nám dostane od Vyšších rovín, od Učiteľov. Všetko v našich rukách.

Keď je myseľ celkom pevne stanovená, ak nie absolútne ticho, potom aspoň mier, začneme cítiť „klesajúci“ prúd sily, ktorý prináša pocit sviežej energie. Tento prúd nás obklopuje, obmýva, osvetľuje a dodáva nám pokoj, dôveru a radosť. Táto radosť je všade, v nás, blízko, všade. Žijeme s úsmevom „Buddhov úsmev“. Oslobodili sme sa od chaosu, ktorý nás obklopuje. Stávame sa pánmi mentálneho sveta.

Charakteristickou črtou tradičných jogínskych systémov je, že po určitom období praxe začnú praktizujúci cítiť silu smerom nahor (a nie nadol, ako v Sri Aurobindo joge), ktorá sa prebúdza zhruba na spodnej časti chrbtice (v strede kundaliní) a potom stúpa, až kým nedosiahne temeno hlavy. Tento rozdiel v smere prúdu - hore -dole - je vysvetlený rozdielom v cieľoch týchto jogín. V tradičnej joge sa hľadajúci pokúša ísť hore, do mieru, extázy, ale cieľom Sri Aurobinda nie je len nájsť večný mier, ale dosiahnuť to transformáciou života a hmoty zostupujúc z osvetleného vrcholu nášho bytia z úrovne na úroveň. jemne, pokojne, neodolateľne. Keď je nastolený mier, božská sila zhora bude schopná zostúpiť a pracovať v nás, pozdvihne to, čo by malo byť povýšené, a vytvorí to, čo by malo byť vytvorené. Všetko zjednocuje, uvádza do harmónie.

Ale pri zvládaní tradičnej jogy a pri zvládaní integrálnej jogy Sri Aurobinda existuje veľké nebezpečenstvo.

Sri Aurobindo na to upozorňuje: "Čím hlbšie zostúpime, tým vyššie vedomie potrebujeme, silnejšie svetlo." A keďže vedomie je silou hmatateľnou ako elektrický prúd, vieme si predstaviť, aké traumy, muky a muky môžu supermentálne sily a svetlo vytvoriť, keď sa ako vodopád ponoria do špinavej kaluže fyzického podvedomia (tok éteru a oheň). Tu číhajú najväčšie ťažkosti a nebezpečenstvá! “ Nemôžete obísť normálny vývoj. V prvom rade musíte dosiahnuť duchovnú dokonalosť a otvorenie centier, posilnenie ich činnosti, spojenie s naším Vyšším Ja - to všetko bude prebiehať súbežne s rastom nášho ducha, bez technických techník. Integrálne hodiny jogy bez vedenia skúseného učiteľa môžu narušiť harmonický vývoj, viesť k poruchám nervového systému, posadnutosti až šialenstva.

Sri Aurobindo so svojou triedou, Baroda College.

1906

V roku 1906. Sri Aurobindo Ghosh sa presúva do Kalkaty, aby sa ponoril do srdca politického boja. Pracuje v novinách, vytvára večierok. 5. mája 1908 je zatknutý za obvinenie z pokusu o vraždu anglického sudcu. Hoci do toho nebol zapojený, strávi rok vo väzení. Vo väzení píše: "Veril som, že mojím poslaním je oslobodiť Indiu od anglického jarma ... V pýche svojho srdca som veril, že bezo mňa by táto úloha nebola dokončená ..." V mysli sa mu však objavia slová: "Mám pre teba niečo iné, a preto som ťa sem priviedol (tj. Na samotku) - aby som ťa naučil, čo by si sa sám nedokázal naučiť, a aby som ťa pripravil na svoju prácu."

Cela vo väznici Alipor, kde ju prijal Sri Aurobindo

zásadná realizácia kozmického vedomia a

Božstvá (Sri Krishna, Vasudeva) ako jedno vo všetkom.

Vo väzení, v samoväzbe, Sri Aurobindo pokračuje vo svojom výskume a ponorení sa do vyšších rovín vedomia, t.j. tu prebieha ďalšia fáza práce jogy. Tu, v cele, Sri Aurobindo zažíva to, čo sa v budhizme nazýva nirvána. Zažil stav Jednoty s Najvyššou, Globálnou mysľou, v definícii Sri Aurobindo - Supramentálny. Jeho vedomie dosiahlo Supramentálne vedomie. Neexistovala už žiadna osobnosť, existovala iba nekonečnosť, večnosť, nesmrteľnosť. Dosiahol stav samádhi. Prerazil do iného priestoru a času, tzv. nadpozemské vedomie je ďalšou dimenziou.

Samadhi - (sk) „sebaovládanie“ - stav extázy, šialený, stav extázy, ktorý nemá v ľudskej reči obdoby. Ten, kto dosiahol samádhi, je schopný vykonávať absolútnu kontrolu nad všetkými svojimi fyzickými a mentálnymi schopnosťami, to je najvyšší stav jogy. Po dosiahnutí supramentálnej roviny sa vedomie „stáva hmotou nepretržitého svetla. Objavuje sa všeobecná globálna vízia ... ľudská duša sa akoby mení na nepretržité videnie. Poznáva sa univerzálna radosť, univerzálna krása. “ ...

Teraz v tej rozľahlosti som nekonečný
Telo vyzeralo ako blúdiaca škrupina ...

Práve do tohto tela chcel Sri Aurobindo zvrhnúť nadpozemské vedomie, dostať sa do všetkých fyzických buniek jeho tela. Podľa Sri Aurobinda je to cieľ supramentálnej jogy: premeniť hmotu na vedomie.

Ten tajný nepriateľ, ktorý je skrytý v hlbinách prírody,
Ty musíš byť zabitý, človeče,
Alebo si nesplníte svoju najvyššiu povinnosť.
Z tejto vnútornej bitky nemôžete uniknúť.

Supramentálna je v prvom rade moc, priamo sila Ducha vo hmote. Akékoľvek vedomie je sila a čím vyššie rastieme, tým väčšiu silu máme, ale zároveň sa vzďaľujeme od Zeme. Preto, ak chceme uplatniť silu globálnej mysle na záležitosti pozemského sveta, budeme ju musieť stiahnuť na všetky úrovne, kým sa dostane na dno. Toto je najvyššie vedomie - sila - oheň, ktoré, keď idú dole čakrami človeka, sú mimoriadne nebezpečné, ako už bolo spomenuté.

Sri Aurobindo po prepustení z

väznice. Máj 1909

O rok neskôr (05.05.1909) je Sri Aurobindo oslobodený. Opúšťa väzenie, ale britská polícia ho naďalej prenasleduje a je nútený skryť sa na francúzskom území Indie - v Pondicherry. Tu v roku 1910 založil Ašram, kde pokračoval v práci na transformácii hmoty. Chcel zmeniť, zlepšiť život celého ľudstva zmenou svojho vedomia, ale začať s touto prácou predovšetkým sám so sebou.

Sri Aurobindo, ktorý cestoval vo svojom vedomí do najvyššej, supramentálnej roviny, dokázal v tomto stave nirvány vydávať noviny, zúčastňovať sa schôdzí a dokonca o nich hovoriť: „Moja reč, moje ručne písané diela, moja myšlienka a vonkajšia aktivita ku mne prichádzajú z nejakého zdroja, ktorý je nad mojou hlavou.“

Sri Aurobindo disponoval mnohými schopnosťami, ktoré nie sú charakteristické pre obyčajných smrteľníkov: 1) mal jasnozrivosť, takú silnú, že v bunkách ľudského tela videl ohnivé látky;

2) levitovaný;
3) uzdravil chorobu za niekoľko sekúnd;
4) mohol vydržať bez jedla asi 25 dní alebo viac a neoslabil, ale naďalej aktívne pracoval. Ale keď sa začala strácať váha tela, ktorú stále potreboval, prestal hladovať;

5) mohol spať raz za tri noci.
Všetky tieto fenomenálne schopnosti mohol získať iba najvyšší duch. Predtým ako začal písať, Sri Aurobindo sa chvíľu sústredil a potom básne tiekli prúdom:

A podľa znakov jeho duše, chápajúcich všetko vo vesmíre,
Písanie javov Najvyššieho prečítal z ich vnútornej podstaty.

Toto je hlboko duchovná a filozofická poézia. Sám Aurobindo sa považoval predovšetkým za básnika a politika, a už vôbec nie za filozofa: „Nikdy som nebol filozof, aj keď som písal filozofické práce ... Musel som iba zapísať do jazyka intelektu všetko, čo som pozoroval a naučil som sa počas svojej každodennej praxe jogy, a filozofia tam bola automaticky.“

Opisuje hlavné míľniky svojej jogy: nirvána, plány nadvedomia (vznešená Myseľ, osvietená, intuícia a nakoniec objavenie Supramentálneho - nepochopiteľné, ležiace mimo najvyšších úrovní mentálneho vedomia).

Sri Aurobindo napísal niekoľko básní na indické témy, niekoľko veršovaných hier, práce z teórie poézie. Jeho najväčšie dielo - epická báseň Savitri, sám básnik považoval za svoje hlavné dielo. Pracoval na tom asi 30 rokov. Tento poetický epos pozostáva z 12 kníh. Táto báseň je autorovou duchovnou skúsenosťou. Je to ako denník jeho jogy, do ktorého si zapisoval každú fázu dosiahnutia novej vysokej úrovne vedomia, novej roviny jemných svetov, jej zostup do fyzického tela, potom opäť stúpanie atď.

V modernom jazyku je to výskumná práca o joge, uvedená v poetickej forme. Možno o tisíce rokov, keď väčšina ľudstva dosiahne primeranú úroveň vedomia a bude pripravená na transformáciu nižšej hmoty, bude toto dielo Sri Aurobinda Ghosha slúžiť ako sprievodca v tejto práci. N. K. Roerich o Sri Aurobindovi povedal: „Jeho práca je plná znalostí do budúcnosti.“ Sri Aurobindo Ghosh nehľadal svoju osobnú spásu vo vznešených nebesiach. Prišiel na Zem, aby dobyl tieto vyššie plány, priviedol ich k pozemskému životu a pomocou všemocných vyšších síl urobil život na Zemi božský.

V roku 1910 prišiel do Pondicherry francúzsky spisovateľ Paul Richard, ktorý bol natoľko ohromený šírkou názorov Sri Aurobinda, že ho presvedčil, aby na papieri uviedol aspekty svojich názorov na rôzne problémy. A sedem rokov vydal 19 zväzkov svojich spisov. Sri Aurobindo však nepísal celkom bežne: nie jednu knihu za druhou, ale 4 alebo 6 kníh súčasne a na rôzne témy:

Život je božský;
- Syntéza jogy;
- náčrty o Gite;
- Tajomstvo Véd;
- Ľudský cyklus;

„Nenútil som sa písať, nechal som Vyššiu moc pracovať: „Píšem v tichosti Rozumu a iba toho, čo prichádza zhora, a už v hotovej podobe.“

Sri Aurobindo v Pandisheri. 1918-1920

V roku 1920. Mirra Alfassa prichádza za Sri Aurobindom z Paríža, aby zasvätil svoj život rovnakému dielu, aké urobil Sri Aurobindo - práci na transformácii hmoty. Mirra Alfassa sa narodila v roku 1878 v Paríži. Otec je z Turecka, matka je Egypťanka. Od detstva mala duchovné postrehy, videla Sri Aurobinda, poznala ho dlho predtým, ako sa s ním stretla. Sri Aurobindo nazval svoju spolupracovníčku Matkou. Ich spoločná práca bola pokračovaním myšlienky Sri Aurobinda o duchovnej premene človeka. Pracovali so skupinami študentov, ktorí robili úžasné experimenty, zažili rôzne stavy, vízie, takzvané „zázraky“. Sri Aurobindo chápe, že tieto zázraky nemôžu zmeniť svet. A od roku 1926. ide do samoty. Iba 3-4 dni v roku pred ním mohli všetci prísť.

Mirra Alfassa, 1897. Francúzsko

V roku 1946. Satprem prichádza do Indie, kde prvýkrát videl Sri Aurobinda, ale nezostal vo svojom ašráme, „... pretože akékoľvek steny sa mi zdali ako väzenie“, kde počas vojny strávil rok a pol - v Buchenwalde a Mathausene. Počas svojho uväznenia zažil Satprem hlboké city. Otvoril sa mu „Nekonečné vnútorné priestory“ a „sila, ktorá pomohla vydržať“.- To všetko je podobné zážitkom Sri Aurobinda, keď bol tiež vo väzení. Satprem píše o tých, ktorí sa snažili prejsť okolo Sri Aurobinda: „Neprišli sa na neho pozrieť, ale preto, aby jeho pohľad v nás otvoril dvere, ktorými nás niečo môže naplniť.“

"Pre mňa to bol mysliteľ, filozof." Ale ten, ktorého som videl, nebol filozof. Bolo to akési bytie, Bytie. Celá rozsiahlosť je v jednej Bytosti. “... Už to samozrejme nebol len pozemský človek, ale tvor ďalekej budúcnosti. O postoji Vl.M. Sri Aurobindovi čítame: "Ur., Prejdi učenie otvorene: prvý rok v Adyare, potom v Aurobindo Ghosh, potom pošlem sprievodcov." A znova: "Ur., Prečítajte si knihu A. Ghosh ..."[Tamže, s. 51].

Satprem

Satprem Takže od roku 1926. Sri Aurobindo v samote pokračuje v práci na zmene svojho tela na úrovni vedomia každej bunky. Tu však čelil doposiaľ neprekonateľnej prekážke: transformácia nie je len individuálnym problémom, ale aj univerzálnym. Ukázalo sa, že nie je možné vykonať individuálnu transformáciu, kým nenastane aspoň minimálny duchovný pokrok celého ľudstva. Čím vyššie sfér dosiahol a pokúšal sa cez seba preniesť Svetlo týchto sfér a ich energiu, tým viac trpel chaosom, ktorý toto svetlo vyvolalo v nižších vrstvách pozemskej hmoty.

Rovnako ako pravoslávni askéti boli vždy vystavení takzvaným pokušeniam a útokom temných síl, hneď ako dosiahli nové duchovné víťazstvá. Sri Aurobindo hovorí o jednote každého človeka (mikrokozmos) s celým vesmírom (makrokozmos). Toto je prejav jedného z kozmických zákonov - zákona jednoty. Človek žije v jedinej duchovnej sfére s celým ľudstvom a úplné očistenie vedomia, jeho zbožštenie sa nemôže uskutočniť bez duchovného rastu všetkých, ktorí žijú v blízkosti. „Nič sa nedá zmeniť, kým sa nezmení všetko.“ V opačnom prípade - len samota v malom výstupe svetla. Aký to má zmysel? Na čo je jeden človek prerobený a celé ľudstvo trpí svojou nedokonalosťou?

E.I. Roerich, ktorý hovorí o svojej skúsenosti, píše: „Mnohí pristupovali k tejto skúsenosti, ale podmienky neboli vhodné. Aurobindo Ghosh bol teraz zo všetkých najbližší, ale stále nemal jednoduchosť života, odišiel zo života. Je cenné, bez toho, aby ste boli médiom, bez toho, aby ste opustili život, pristupovať k vyšším cestám “.

Sri Aurobindo a matka.

5. december 1950 Sri Aurobindo Ghosh opúšťa svoje telo. Niekoľko dní vyžarovalo teplo a svetlo. V roku 1953. Satprem sa vrátil do Indie. Stretnutie s Matkou mu radikálne zmenilo život. Satprem bol 19 rokov blízko matky a nahrával s ňou rozhovory. Svoje prvé dielo venuje Sri A Aurobindo Ghosh - „Sri Aurobindo, alebo cesta vedomia“. Je zaujímavé porovnať duchovné postrehy Sri Aurobinda Ghosh a ďalších mysliteľov. Sri Aurobindo o mužovi budúcnosti: V procese transformácie budú fyzické orgány nahradené intenzívne pôsobiacimi energetickými centrami (čakrami). Nové telo bude pozostávať z koncentrovanej energie, t.j. bude to žiarivé.

„Z ľudského tela sa musí stať plne vedomá nádoba a nástroj, symbol a pečať sily ducha.“ Predstavy ruských kozmistov sú podobné. Fedorov a V.S. Solovyov teda hovorili o premene tela a prekonaní smrti. A.V. Sukhovo -Kobylin - spisovateľ, filozof, hovoril o „vzdušnom, éterickom tele“.

A.L. Chizhevsky a K.E. Tsiolkovskij - povedali „o žiarivej ľudskosti“. Títo. Ruské duchovné myslenie je myšlienkou východnej múdrosti.

IN A. Vernadsky bol oboznámený s dielami Sri A. Ghosh: „Sri Aurobindo vstúpil do oblasti javov, ktoré ešte nepokrývala veda, ale už ich chápala indická filozofia.“

V roku 1968. na brehu Indického oceánu, 180 km. Z Madrasu bolo založené „Mesto úsvitu“ - Auroville. Na založení mesta sa podieľali zástupcovia 124 krajín, vr. a ZSSR. Na mieste púšte spálenej slnkom vyrástla za posledné desaťročia krásna záhrada s 2 miliónmi stromov a mestom, mestom budúcnosti. Jeho obyvatelia (1 500 stálych a 3 000 dočasných) sa usilujú stelesniť ideál skutočnej ľudskej jednoty (mimo akýchkoľvek národných a náboženských rozdielov). Tento ideál je predstavený v Učení Sri Aurobinda. Vznik tohto mesta iniciovala Matka. Povedala, že Auroville je možné postaviť iba v jednej ďalšej krajine - v Rusku, pretože Rusko stelesňuje ideál bratstva. Roerichovci predložili myšlienku vytvorenia mesta budúcnosti v Altaji. V tej dobe však kvôli zúfalej situácii na planéte tento plán nebol realizovaný. V júni 2001 sa v Petrohrade konal svetový kongres „Auroville a Rusko - duchovné spojenie“. Kongresu sa zúčastnili zástupcovia USA, Anglicka, mnohých európskych krajín, 20 ľudí z Auroville, petrohradskej pobočky Medzinárodného centra Roerichovcov. Účastníci kongresu bývali na panstve Znamenka - bývalom letnom sídle ruskej cisárskej rodiny, t.j. slová spolupracovníka Sri Aurobinda, že Rusko stelesňuje ideál bratstva, sa napĺňajú.

Rabíndranáth Thákur. 1918.

Kresba matky

Rabíndranáth Thákur o Sri Aurobindovi povedal: je to „hlas, v ktorom je stelesnená duša Indie“. Romain Roland ho vyhlásil za „najväčšieho mysliteľa našej doby“. V Indii je Sri Aurobindo známy ako revolucionár, organizátor hnutia za národné oslobodenie, ako aj veľký guru (učiteľ) a zakladateľ integrálnej jogy. Bol tiež najväčším básnikom, autorom mnohých básní, básní a básnického eposu Savitri. A hoci Vl. M. odporučil E.I. Roerich ísť na Sri Aurobindo, E.I. píše: „Z rôznych dôvodov, pochopiteľných len pre tých, ktorí boli na východe, som musel odmietnuť osobné stretnutie s A. Ghoshom ...“ .

Sri Aurobindo zanechal po sebe obrovské umelecké dedičstvo. V roku 1972. - rok 100. výročia jeho narodenia - v Indii vyšlo 30 zväzkov jubilejných „zozbieraných diel“ veľkého mysliteľa. Jeho myšlienka bola mnohostranná a rozsiahla. V jeho tvorbe sa odráža mnoho otázok metafyziky, filozofie, histórie, sociológie, psychológie.

Sri Aurobindo bol okrem toho pozoruhodným literárnym kritikom, publicistom a prekladateľom starovekých textov, bol autorom duchovnej a filozofickej poézie a prác na teórii poézie. Sri Aurobindo Ghosh je vynikajúci duchovný asket, jogín. Všetky teoretické závery uvedené v jeho prácach boli urobené ako výsledok výskumnej práce na sebe, s vlastným vedomím. Sri A Aurobindo Ghosh pokračoval vo vývoji myšlienok veľkých indických filozofov - Ramakrishny a Vivekanandy.

Svetoslav Roerich bol 30 rokov patrónom, mentorom a priateľom jednej zo škôl v Bangalore, pomenovaných po Sri Aurobindovi. Túto školu založili študenti Sri Aurobindo Ghosh. Ukončime stručný opis života veľkého muža budúcnosti riadkami z jeho eposu „Savitri“:

Veľká prosba opäť vzrástla
o dokonalom živote na Zemi,
o osvietení temnej mysle,
o šťastí pre trpiace srdcia,
o pravde v ignorantskom svete,
o Bohu, ktorý bude vyvyšovať prach smrti.

Literatúra

1. Satprem. Sri Aurobindo, alebo Cesta vedomia. - L.: Vydavateľstvo Leningradskej univerzity, 1989.
2. Agni joga, v 3 zväzkoch. - Samara: RC, 1992. „Osvetlenie“.
3. Agni joga, v 3 zväzkoch. - Samara: RC, 1992. „Hovor“.
4. Agni joga, Zjavenie. - M.: Sphere, 2001.
5. H. P. Blavatsky. Teozofický slovník. - M.: EKSMO, 2003.
6. V.V.Smirnov... f. Delphis 2001 - №2.
7. Agni joga. High Way, časť 1 - M.: Sphere, 2001.
8. Helena Roerich. Na prahu Nového sveta. M .: MCR, 1994.
9.D. Melgunov, A. Shustova. f. „Delphis“ 2001 №3. Helena Roerich. Diárové listy.

V roku 1893, vo veku 21 rokov, sa Sri Aurobindo vrátil do Indie. Nasledujúcich 13 rokov zastával rôzne funkcie v správe mesta Baroda, vyučoval anglickú a francúzsku literatúru na miestnej univerzite a v roku 1906 sa presťahoval do Kalkaty, kde sa stal rektorom Národnej vysokej školy. Počas týchto rokov bol navyše zapojený do aktívneho politického boja za nezávislosť Indie. Magazín Bande Mataram, ktorý vydával, sa stal silným hlasom oslobodzovacieho hnutia. Po prvýkrát predstavil ideál úplnej nezávislosti krajiny a formuloval konkrétne metódy na jej dosiahnutie. Súčasne pokračuje vo svojej poézii a taktiež sa ponorí do štúdia kultúrneho a duchovného dedičstva Indie, ovláda sanskrt a jeho ďalšie jazyky a začína chápať jeho staroveké písma. Uvedomil si skutočnú silu a hodnotu duchovných objavov, ktoré oživili celú jej najbohatšiu storočnú kultúru, a v roku 1904 sa rozhodol vykročiť na cestu jogy, pričom sa snaží využiť duchovnú silu na oslobodenie svojej vlasti.

V roku 1908 bol Sri Aurobindo zatknutý pre podozrenie z organizovania pokusu o život jedného z predstaviteľov britskej koloniálnej vlády a uväznený pre obvinenia, ktoré mu hrozili trestom smrti, ale na konci vyšetrovania, ktoré trvalo celý rok bol úplne oslobodený a prepustený.

Tento rok sa pre neho stal „Univerzitou jogy“: dosiahol zásadné duchovné realizácie a uvedomil si, že jeho cieľ sa neobmedzuje iba na oslobodenie Indie od cudzej nadvlády, ale je revolúciou v celej povahe vesmíru, vo víťazstve nad nevedomosťou. , lži, utrpenie a smrť.

V roku 1910, poslúchajúc vnútorný hlas, opustil svoje revolučné dielo a odišiel na odpočinok do francúzskej kolónie v južnej Indii do Pondicherry, aby pokračoval v intenzívnej joge. Keď Sri Aurobindo realizoval najvyššie duchovné úspechy minulosti na základe vlastných skúseností, dokázal ich prekonať a uvedomil si, že konečným a logickým cieľom duchovných hľadaní je úplná transformácia človeka až na fyzickú úroveň a stelesnenie „božský život“ na Zemi. Venoval sa dosiahnutiu tohto cieľa a vyvinul na to svoju integrálnu jogu.

V rokoch 1914 - 1921 vydáva mesačnú filozofickú recenziu LArya, kde publikuje svoje hlavné diela, v ktorých podrobne skúma hlavné sféry ľudskej existencie vo svetle vyšších Vedomosti získané v dôsledku cvičenia jogy, odhaľuje pravdu význam starovekých písiem N Véd, Upanišád, Bhagavadgíty, význam a úloha indickej kultúry, skúma problémy vývoja spoločnosti, evolúcie poézie a poézie.

Sri Aurobindo opustil svoje fyzické telo 5. decembra 1950. Jeho literárne dedičstvo zahŕňa 35 zväzkov vrátane filozofických diel, rozsiahlej korešpondencie so študentmi, mnohých básní, divadelných hier a grandióznej epickej básne Savitri, ktorú vytvoril počas posledných tridsiatich piatich rokov r. jeho život a ktorý bol efektívnym stelesnením jeho mnohostrannej duchovnej skúsenosti.

V centre jedinečného svetonázoru Sri Aurobinda je vyhlásenie, že evolúcia sveta je postupným sebazjavovaním, sebapoznávaním Božského, ktoré je v prírode skryté v dôsledku predchádzajúcej evolúcie. Postupne vzostupne z kameňa na rastlinu, z rastliny na zviera a zo zvieraťa na človeka sa evolúcia nezastaví pred človekom, ale uvedomujúc si svoju vnútornú pravdu, tajné božstvo, sa ponáhľa ďalej k vytvoreniu dokonalejšieho „božského“ druhu, ktorý prekoná človeka v oveľa viac, ako zviera prevyšuje. Človek N je iba prechodnou mentálnou bytosťou, ktorej povolaním N je dosiahnuť vyššiu „nadpozemskú“ úroveň vedomia, vedomia a pravdy, a priviesť ju nadol do sveta, pričom transformuje celú svoju bytosť a celý svoj život na priame vyjadrenie Pravda.

Sri Aurobindo zasvätil celý svoj život vytvoreniu tohto nadpozemského vedomia v našom svete, ktorého realizácia by mala viesť k vytvoreniu sveta pravdy, harmónie a spravodlivosti na Zemi, ktorého predzvesťou boli proroci všetkých čias a národov.

Nejlepšie z dňa

Basketbalista, herec a vegetarián

všeobecné informácie

Meno a umiestnenie: Sri Aurobindo Ashram a Auroville, Pondicherry, Tamil Nadu.

Zakladatelia: Sri Aurobindo (1872-1950) a matka (1878-1973).

Adresa: Sri Aurobindo Ashram, Rue de la Marine, Pondicherry, Tamil Nadu 605002, INDIA.

Tel.: 91-413-34836.

Adresa Aurobindo Ashram v Dillí: Spoločnosť Sri Aurobindo, Adabhchini, Near Qutab Hotel, New Mehrauli Road, Naí Dillí, 110017.

Tel.: 2651-2491, 2652-9022.

Webové stránky:


Dillíska pobočka Sri Aurobindo Ashram bola otvorená vo februári 1956. V čase objavenia sem matka preniesla posvätné relikvie Aurobinda. Odvtedy pobočka v Dillí prijíma všetkých ľudí, ktorých srdcia sú zapálené myšlienkami Majstra, ktorí sa snažia zasvätiť svoj život vyšším božským cieľom. Matka kedysi nazvala Ašram v Pondicherry „skutočným laboratóriom na vytvorenie budúcej spoločnosti“ a pobočka Dillí „miestom na rozšírenie centra sadhany“. Hlavné svätyne sú miestom uctievania a meditačnou sálou. Naďalej sú centrom života a poznania, lásky a požehnania Sri Aurobinda a Matky, ktorí sú tu vždy.

Ašram sa nachádza na veľkom (asi 10 hektárovom) území, je veľmi ľahký, čistý - budovy a domy sú pochované v kvetoch a zeleni, a to je v 12 miliónovej metropole - Dillí naozaj skutočná oáza. Stovky detí študujú na strednej škole v Ašráme, ktorá je jednou z najprestížnejších vzdelávacích inštitúcií v Dillí. Žije tu celý deň - na hodinách jogy a na štadióne, na bežeckých pásoch a v škole. Ašram ponúka niekoľko tréningových programov, ale hlavnou vecou v súlade s myšlienkou Majstra, ktorý veril, že „celý život je joga“, je žiť tak, aby sa všetky detaily a životné udalosti stali božskými.

Ašram má malý hotelový penzión „Tapasya“, kde si môžete prenajať izbu. Ak to chcete urobiť, mali by ste kontaktovať hlavnú kanceláriu (od 8:00 do 20:00).

Cena za izbu pre jednu osobu - 400 rupií, pre dvoch - 600 rupií vrátane jedla.

Situácia miestnosť je skromná - na mramorovej podlahe je posteľ (vždy čistá bielizeň), skriňa, malý stolík a nad ňou polička s knihami, kde je vždy niekoľko kníh s dielami Sri Aurobinda a Matky. Každá izba má teplú sprchu, ale žiadne klimatizácie, a v lete sa používajú iba ventilátory.

Jedlo. Jedáleň Ashram ponúka juhoindickú kuchyňu s miernym množstvom korenia a po jedle by ste mali umyť riad a vrátiť ho na miesto.

Otváracie hodiny jedálne:

Raňajky: 07,30–8,00;

Obed: 11.30-12.30;

Popoludňajší olovrant (čaj): 16.30-17.00;

Večera: 19.30 - približne 20.00.

Ašram má niekoľko obchodov, kde si môžete kúpiť knihy súvisiace so Sri Aurobindom a matkou, vonné tyčinky, potraviny a výrobky pre osobnú starostlivosť.

Ašram je otvorený od 06.00 do 22.00 hod.

Cesta cesta z letiska autom trvá 30-40 minút a stojí 150-200 rupií.

Kapitola z Garinovej knihy II „Evolúcia duše: nové vedomie“. Poznámky a odkazy sú uvedené v celom texte knihy.

Existujú iba dva prírodné harmonické pohyby - nevedomý alebo do značnej miery podvedomý pohyb života, ktorého harmóniu nachádzame u zvieracích tvorov a v nižšej prírode, a pohyb Ducha. Ľudský stav je fázou prechodu, úsilia a nedokonalosti medzi jedným pohybom a druhým, medzi prirodzeným a ideálnym životom, duchovným životom.
Sri Aurobindo Ghosh

Jeden z najvýznamnejších guruov 20. storočia, Sri Aurobindo Ghosh (1872-1950), ktorý spojil mystiku, poéziu, filozofiu a politický boj v jednej osobe, sa stal jedným z sprievodcov Východu na Západ a stal sa široko známym medzi západná intelektuálna elita. Aurobindo videl svoju úlohu v jednote systému jogy s analytickými metódami západnej filozofie, ktoré vyústili do výučby integrálnej jogy, prispôsobovania hinduizmu európskemu povedomiu. Sri Aurobindo Ghosh, náchylný k syntéze hinduistických myšlienok s modernou vedou, preložil symboliku „Boha v človeku“ do jazyka nadpozemskej sily vedomia, ktorá je schopná prijať pravdu:

Supersmrt vo svojom primárnom zdroji je dynamické vedomie a zo svojej podstaty je neoddeliteľná od nekonečnej múdrosti, nekonečnej vôle a božského poznania Poznávateľa a Stvoriteľa. Supersmrt je nadčlovek. Toto je gnostická nadľudskosť, ktorá dosahuje pozemskú povahu v ďalšom víťaznom evolučnom kroku. Krok od človeka k supermanovi bude ďalším úspechom pozemskej evolúcie. Tento krok je nevyhnutný, pretože je to zámer vnútorného Ducha a logika samotného procesu vývoja prírody.
Musíme považovať všetky bytia za udalosti pohybu v našom pravom Ja a toto Ja ako prebývajúce vo všetkých telách, nielen v našom tele. V našom vzťahu so svetom musíme byť vedome takí, akí skutočne sme - toto jedno Ja, ktoré sa stane všetkým, čo pozorujeme. Musíme považovať všetky pohyby, všetky energie, všetky formy a všetky udalosti za prejavy nášho jediného a skutočného „ja“ v mnohých existenciách.

Cieľom Sri Aurobinda je dosiahnuť transformáciu sveta pomocou kozmickej sily Agni. Aurobindo joga je joga akcie, joga získavania kozmickej sily a transformácie sveta pomocou tejto sily. To sa dá dosiahnuť najmä technikou rozširovania vedomia v podmienkach „ticha mysle“. Najdôležitejším konceptom mystiky zjavenia Sri Aurobinda je ticho mysle - duševný stav potrebný na osvietenie. Ticho mysle je podľa Sri Aurobinda nevyhnutné na zachytenie energetických vibrácií, ktoré myseľ nevníma, ale zapĺňa svet. Prvým krokom, ktorý núti myseľ mlčať, je meditácia zameraná na prázdnotu - ak proces pokračuje správne, potom čoskoro pocítite prázdnotu mysle ako prvý znak prelomenia „mentálneho závoja“ oddeľujúceho hrubé a nedokonalé hmotný svet a svet Ducha. V tejto fáze by sa meditácia nemala zastavovať - ​​je potrebné počkať na okamih, keď sa vnútorná prázdnota začne napĺňať. Prvým znakom toho je pocit klesajúceho toku božskej sily (vôle) šakti.
Naplnenie vedomia shakti ho osvecuje, robí ho transparentným a vnímavým ... Začnete cítiť predtým skryté energetické vibrácie a prúd myšlienok prichádzajúci zvonku (z Vyššej mysle), spájajúci všetkých osvietených. Práve tento stav vedomia je znakom úplného zvládnutia mentálnej roviny duše a zároveň krokom k novému vedomiu.
Na rozdiel od mnohých iných mystikov, Sri Aurobindo nevidí moc ako zlo, ale stavia ju na úroveň lásky a poznania. Vôľa, sila, šakti - hybateľ svetov a čokoľvek to je - vedomostná sila, milostná sila, životná sila, sila akcie alebo telesná sila - táto sila „... má vždy duchovný pôvod a božskú kvalitu . Je to práve aplikácia tejto Sily, ktorú zvieratá, ľudia alebo titáni, používajú v nevedomosti, treba odhodiť a nahradiť jej inherentným veľkým - aj keď sa nám to zdá nadprirodzeným - činom riadeným vnútorným vedomím, ktoré je v súlade s nekonečný a večný. Integrovaná joga nemôže zahodiť Dielo života a uspokojiť sa iba s vnútorným prežívaním; musí ísť dovnútra, aby zmenilo vonkajšok. “
Agni joga Sri Aurobinda nie je zameraná na nirvánu a sannjásu (zrieknutie sa sveta), ale na praktické akcie, na zdokonaľovanie sveta a seba. Nirvana nie je cieľom konečného hľadania a dokončenia Cesty, ale iba krokom k novej vízii, k najvyššiemu porozumeniu bytia. Ak je vesmír viacstupňovou stupnicou rôznych úrovní bytia a vedomia, ktorá sa tiahne od priepasti hrubej hmoty až po výšky čistého ducha, potom proces evolúcie zahŕňa dlhú cestu od vonkajšieho a vnútorného oslobodenia k novému vedomiu alebo Supramentálna myseľ pokrývajúca všetky roviny vedomia - od nevedomia po nadvedomie.
Aurobindo, ktorý sa presťahoval do Supramentálneho, zistil, že muž je väzňom hmoty - Čierneho vajíčka, ktoré ho stláča zo všetkých strán. Z tohto vajíčka existujú dva spôsoby: spánok (alebo meditácia) a smrť. Úlohou človeka však nie je opustiť túto škrupinu, ale premeniť ju na jasný a živý priestor. Preto, aby mohol Aurobindo preniknúť do Supramentálneho, mal by ovládať všetky plány svojho podvedomia.
„Všetko, čím sa staneme, čo robíme a vydržíme vo fyzickom živote, sa pripravuje za závojom v nás. Preto je pre jogu, ktorá sa snaží transformovať, transformovať život, mimoriadne dôležité začať si uvedomovať, čo sa deje v týchto sférach, stať sa tam majstrom a naučiť sa cítiť, poznať a zvládať tie skryté sily, ktoré určujú náš osud. „vnútorný a vonkajší rast alebo pád.“.
Aurobindo považoval podvedomie za akýsi sklad našej evolučnej minulosti. Rovnako ako Rudolf Steiner veril, že ľudská duša si uchováva pamäť na všetky svoje predchádzajúce inkarnácie, a veril, že všetky tieto spomienky sú uložené vo výklenkoch podvedomia. V podvedomí nachádzame zdroj lásky; ale je to tiež úložisko mnohých temných síl, ktoré človek prekonal počas svojho duchovného pokroku. Aurobindo tieto sily nazýval bežným názvom Nepriateľ. V boji proti tomuto nepriateľovi, zakorenenému v podvedomí ľudstva, teraz videl hlavnú úlohu svojej revolučnej činnosti. "Predpokladáme duchovnú revolúciu a materiálna revolúcia je len jej tieňom a odrazom," povedal raz.
Aurobindo videl v prelome k Supramentálnym najhlbšiu duchovnú transformáciu, ktorá dramaticky rozšírila duchovné schopnosti človeka.
Hovoríme o vývoji života vo hmote, o vývoji mysle vo hmote; ale evolúcia je slovo, ktoré jednoducho uvádza jav bez toho, aby ho vysvetľovalo. Koniec koncov, zrejme neexistuje dôvod, kvôli ktorému by sa mal život vyvíjať iba z materiálnych prvkov, a Rozum - iba zo živých foriem, ak nepriznáme, že život je už obsiahnutý v hmote a myseľ - v živote, pretože hmota, v podstate je formou zahaleného života a život je formou zahaleného vedomia. Potom však nie sú stanovené žiadne špeciálne námietky proti ďalšiemu kroku v tejto sérii a priznaniu si, že samotné mentálne vedomie môže byť iba formou, akousi vonkajšou súčasťou vyšších stavov, ktoré ležia mimo Myseľ. V tomto prípade neporaziteľná snaha človeka o Boha, Svetlo, Blaženosť, Slobodu, Nesmrteľnosť celkom oprávnene zaujíma svoje jasne definované miesto v celom reťazci, konkrétne ide o imperiálne úsilie, druh imperatívu, pomocou ktorého sa príroda pokúša vyvíjať sa mimo rozum a zdá sa, že je to také prirodzené, pravdivé a opodstatnené ako úsilie o život, ktoré príroda obdarila formami hmoty, alebo ašpirácia po rozumu, ktorú ona zase obdarila niektorými formami života . ... Zviera je veľké laboratórium, v ktorom príroda, dalo by sa povedať, vyvinula človeka. Sám človek sa môže stať živým mysliacim laboratóriom, v ktorom pomocou jeho teraz už vedomej spolupráce chce príroda vytvoriť nadčloveka, Boha. Alebo je možno lepšie povedať, prejaviť Boha?
Ak je staré vedomie nekonečnou túžbou, žiadostivosťou, túžbou po vlastníctve, potom nové prenáša naše túžby do oblasti majstrovstva, duchovného rytmu a pohybov duše. Staré vedomie sa oddeľuje, nové spája rozorvaný svet, premieňa čas na večnosť a blikanie na mier.

Pretože pravda prináša mier ako na veľkom plášti nehy, ako v nekonečnosti neba, kde sa rozpúšťajú naše čierne vtáky, naše rajské vtáky, tie smútky, tieto smútky, sivé krídla, ružové krídla. Všetko sa zjednocuje, ladí s tou poznámkou a stáva sa pravdou; všetko je jednoduché a bezchybné, bez stopy, bez stopy, bezpochyby, pretože všetko plynie z tejto hudby a toto malé letmé gesto je v súlade s veľkým vlnobitím, ktoré sa stále bude valiť, keď tam už nebudeme.
Ľudia hľadali pravdu rôznymi spôsobmi - prostredníctvom náboženstva a vedy, mágie a krásy, osvietenia a meditácie, vojen a dobytia, hlbokých ponorov a letov do vesmíru. O tom, kto dosiahol viac, sa dá dlho polemizovať: obyvateľ Thebaidu, staviteľ chrámu, kúzelník Thebaid alebo americký astronaut, ale ak sa pozriete pozorne na pravdu, nemôžete len priznať, že v rámci staré vedomie, pravda nespájala, ale oddeľovala ľudí. Aby sa samotné hľadanie stalo plodným a pozitívnym, nie je potrebné meniť taktiku hľadania ani samotnú pravdu, ale radikálnu zmenu vedomia hľadajúceho pravdu - prechod od toho, čo nás delí k radikálnemu zlepšenie samotných našich duchovných štruktúr. Niektorí veria, že to môže byť skutočný skok v evolučnom vývoji.
Je úplne zrejmé, že nehovoríme o zdokonaľovaní našich zákonov, našich systémov alebo vied, našich náboženstiev, filozofických škôl alebo všetkých druhov „izmov“ - súčastí starého strojného zariadenia, a dokonca ani o ďalšom zdokonaľovaní našej inteligencie ako takej. hovoria o prechode z rozumného človeka na duchovného človeka. Podľa Sri Aurobinda „Ľudská nedokonalosť nie je posledným slovom Prírody, ale jeho dokonalosť tiež nie je posledným vrcholom Ducha“. Človek nie je vrchol; človek je „prechodná bytosť“, veril veľký indický mysliteľ a v tomto ohľade mal blízko k Nietzscheho predstavám o nadčlovekovi, nie však k plavovlasej šelme, ale k poslom, Božím synom, vracajúcim sa k svojmu Otcovi.

Nepotrebujeme nadčloveka, ale niečo iné, čo už rezne do ľudského srdca a čo je od neho také odlišné, ako sa líšia Bachove kantáty od prvých šelestov hominida. A v skutočnosti Bachove kantáty znejú veľmi biedne, keď sa naše vnútorné ucho začne otvárať harmónii budúcnosti.
Budúcnosť patrí tým z nás, ktorí sa tejto budúcnosti úplne oddajú a ktorí sme pripravení na nekonečné hľadanie a zmenu vlastného vedomia.
Nové vedomie je nový spôsob bytia, nový krásny svet, je to tiež dotyk Boha, moment vnútorného šoku, zázrak, ktorý sa stal. Každý zázrak sa však odhaľuje postupne a dlhá cesta k jeho pochopeniu je veľmi dôležitá pre naplnenie vedomia novými význammi, cieľmi a hodnotami. Nové vedomie je prebudením zo storočného spánku, výstupom do vyššej mentálnej roviny, stretnutím s Bohom v sebe.
Sri Aurobindo a jeho učeníci spájajú nové vedomie s radikálnou zmenou pravdy, s prechodom k novému poriadku myšlienok, k zvládnutiu jednoty a celistvosti:

Je to ako rozpúšťadlo tieňov, vodič poriadku, vysielač mieru a harmónie, korektor rytmov - pretože v skutočnosti neexistuje zlo, neexistujú nepriatelia, neexistujú žiadne protirečenia: existujú iba zle koordinované rytmy. A keď sa naladíme na seba, všetko je naladené - nie však podľa našich predstáv o dobre a zlom, šťastí alebo nešťastí, neúspechu alebo úspechu: podľa iného poriadku, ktorý sa postupne a nevyhnutne prejavuje z dlhej vízie - podľa poriadok pravdy.
A každá minúta sa vyjasňuje. Každý obraz za svojimi tieňmi, každá okolnosť za jeho poruchou, každý náhodný krok, každý incident, každý pád odhaľuje svoj význam a akoby jadro čistej pravdy, ktorou sa snaží stať. Potom už nie sú žiadne súdy, žiadne falošné reakcie, žiaden uponáhľanosť, žiadne napätie, žiadostivosť, strach zo straty alebo z toho, že žiadna vágna neistota, žiadne rýchlo odhalené istoty: existuje to, čo plynie, čo je pravda, čo chce len byť všetkým. stále pravdivejšie, pretože pravda je veľká sladkosť života, mier v bytí, rozsiahlosť bytosti, presnosť gest a dokonalosť minúty.
Vstúpili sme do nového vedomia, do vedomia pravdy.

Človeku sa odhalí nové vedomie nie zvonku, ale v jeho vnútri - na vrcholoch Ducha, objasnenie vzhľadu a sprístupnenie večnosti. A potom, keď sa to stane, „neexistujú ani veľké veci, ani malé veci: existuje rovnomernosť pravdy, ktorá rastie na každom kroku a v každom geste“.

Toto je veľká nová skutočnosť vo svete. Toto je nové vedomie, ktoré oznámil Sri Aurobindo. Toto je mikroskopický začiatok krajiny pravdy. A pretože to mudrci z minulých rokov nevideli (alebo tá chvíľa ešte nenastala), vystúpili na vysoké štíty a hľadali nebo. Nebo je však medzi nami: rastú pod našim pohľadom, sú posilnené každou prekážkou, každým gestom pravdy, každým druhým skutočne prežitým; načrtávajú svoje pôvabné kopce pod našimi užasnutými krokmi a nepostrehnuteľne vibrujú v malej roztržke tvora vytrhnutého z našich veľkých prázdnych krajín.
Myšlienky Sri Aurobinda sú rozvinuté v knihách jeho učeníka Satprema „Moje horiace srdce“, „Myseľ buniek“, „Vzbura Zeme“, „Božský materializmus“, „Nové druhy“, „Mutácia smrti“, „Evolúcia-2“, „Na ceste k supermanitě“, „Poznámky k apokalypse“, „Sri Aurobindo alebo cesty vedomia“.

„V každom človeku je Boh a jeho manifestácia je zmyslom života.To je to, čo môžeme všetci urobiť. “ Sri Aurobindo.

„V každom prípade, kto je Krišna? Večné dieťavečné hranie vo večnej záhrade. “ Sri Aurobindo.

Kto je Sri Aurobindo? Rabíndranáth Thákur hovoril o ňom ako „ hlas, ktorý stelesňoval dušu Indie". Romain Rolland nazval ho „najväčším mysliteľom našej doby“. Je známy ako účastník národného oslobodzovacieho hnutia v Indii, jeden z najväčších učiteľov, zakladateľ integrálnej jogy, básnik, filozof, autor mnohých filozofických a literárnych diel, jedným z nich je básnický epos "Savitri", ktorý je v Indii považovaný za piatu Vedu.

Sri Aurobindo sa narodil v Kalkate 15. augusta 1872. Jeho otec Krishna Dhan Ghosh bol chirurg a jeho matka Svarnalata Devi, dcéra vodcu hnutia náboženskej reformnej spoločnosti Brahmo Samaj.

Anglická kultúra a vzdelávanie zanechali stopy vo vedomí Aurobinda. V roku 1879 bol poslaný do Cambridge, kde vo veku 20 rokov promoval.

Po návrate do Indie začína študovať sanskrt a védske písma vrátane Upanišád a Bhagavad-Gíty, Ramayany. Začína sa venovať aj joge.

13 rokov zastával rôzne administratívne funkcie a v roku 1906 sa presťahoval do Kalkaty a stal sa rektorom Národnej vysokej školy. Počas celého pobytu v Indii sleduje vývoj politického diania v krajine. V roku 1905 vypuklo rozdelenie Bengálska, čo ho prinútilo pripojiť sa k národnému oslobodeneckému hnutiu. Osem rokov, od roku 1902 do roku 1910, sa aktívne zapájal do politického života, bol niekoľkokrát zatknutý a oslobodený.

Avšak on používal jogu ako zdroj sily v boji za oslobodenie. Na rozdiel od mnohých iných filozofov sa Sri Aurobindo Ghosh nesnažil o oslobodenie, o únik zo sveta, pokúsil sa spojiť materiálne a duchovné dohromady, vďaka čomu vynikal medzi ostatnými najväčšími učiteľmi v dejinách ľudstva.

Štát Nirvana, ku ktorému sa dostal, Sri Aurobindo používa sa ako odrazový mostík pre vyššiu evolúciu. Prešiel mnohými rôznymi mystickými zážitkami.

Pri druhom zatknutí bol v centrálnej väznici Alipore v Kalkate, kde ho na 2 týždne navštívil duch. Swami Vivekananda, rozprávať mu o vyšších úrovniach vedomia, ktoré vedú k supermindu. Vo svojich žalárnikoch, väzňoch, stromoch, samotnom väzení, sudcovi videl ako jediný prejav božstva Krišnu. Vďaka tomu nastala nová etapa jeho života.

V roku 1910 odišiel z politického života a úplne sa venoval duchovnej práci a filozofii.

Sri Aurobindo priniesol Vedante obrovský prínos. Dokázal to, čo Advaita predtým nedokázal, a to spojením indického a európskeho myslenia. Duch považoval za prostriedok vonkajšej transformácie, takže sa človek stane duchovnou bytosťou v hmotnom svete. Na vyriešenie problému jednoty a rozmanitosti, ktorý Advaita nedokázala vyriešiť, Aurobindo medzi nimi zavádza prechodný most vo forme Supermind. Odmietol materialistické myšlienky Darwina a filozofie Samkhya, rozvinul koncept integrálnej evolúcie ducha a hmoty. Vychádzalo to zo zostupu božskej sily do hmoty, čo viedlo k transformácii hmoty.

Podľa Sri Aurobinda ľudská forma života nie je najvyššia a hovorí o jej premene na duchovnú,čím prekonáva obmedzenia materiálneho sveta. To by malo viesť k stavu supramentálnej existencie. Podľa Sri Aurobinda je to božský život na Zemi.

"Aby zničenie zmizlo z tohto sveta, nestačí, aby naše ruky zostali čisté a naše duše nepoškvrnené, je nevyhnutné, aby bol koreň zla odstránený z ľudstva. Aby bol svet zla uzdravený, je nevyhnutné na uzdravenie jeho základu v človeku. Existuje iba jedna cesta von - to je zmena vo vedomí. Keď naše oči, teraz zaslepené myšlienkou hmoty, otvorené svetlu, zistíme, že neexistuje nič neživé, ale vo všetkom - prejavenom alebo neprejavenom - a živote, rozumu, blaženosti, božskej sile a bytí. “ Sri Aurobindo.

Jadrom jeho učenia bolo očistenie duše, ktoré boli náboženstvom, chrámami a cirkvami zanedbávané, sústreďujúce sa na rituály, ako aj na rozvoj lásky k Bohu, prebývajúceho vo všetkom, čo obklopuje.

Hlavné filozofické diela Sri Aurobinda sú:

  1. Syntéza jogy.
  2. Savitri.
  3. Základy indickej kultúry.
  4. Ľudský cyklus.
  5. Esej o Geete. Zjavenia starovekej múdrosti. Védy, Upanišady, Bhagavadgíta.

Spoločník Sri Aurobinda bol Mirra Alfassa, označovaná aj ako Matka. Sri Aurobindo napísal: „Vedomie Matky a moje vedomie sú jedno a to isté.“

Po odchode Sri Aurobinda v roku 1950 pokračovala v jeho práci.

Celý svoj život zasvätil spáse, duchovnému rastu a zdokonaľovaniu ľudstva. Nezaujímal sa o svoj vlastný úspech, snažil sa vštepiť ľuďom pokoj, čistotu a radosť. A čiastočne sa mu to aj podarilo. Jeho zásluha je obrovská a nezmerateľná. Má mnoho nasledovníkov, ako aj tých, ktorí s jeho myšlienkami sympatizujú dodnes. Sri Aurobindo Ghosh je nepochybne jedným z najväčších učiteľov v histórii ľudstva.

Skopírované z webu „Samopoznanie.ru“

Ak nájdete chybu, vyberte kus textu a stlačte Ctrl + Enter.