Kakšna je povezava med uastyrdzhi in svetim Georgeom. Uastyrdzhi in nart margudz brez nosu. Uastyrdzhi in Nart Margudz brez nosu

Legenda o trikrakem konju Uastyrdzhi ... Najprej je Huytsau ustvaril ljudi, nato pa Zadto am Daujyt. Vsakemu je dal ime in vsem naročil, naj pomagajo ljudem. Med njimi je bil (izstopal) en grd čudak. Bil je gospodar zla Dalimon. Ljudje so imeli že dovolj težav in zato se ni smel pojaviti na zemlji. Dalimon pa je zavidal drugemu zedamu in ko so se zbrali v nebesih v rajskem vrtu in se pogovarjali o svojih dejanjih, je bil Dalimon besen in jih skušal z nečim užaliti.Včasih jim je celo očital, za kar pravijo, da se hvalijo. Če bi bil na vašem mestu, bi jim, pravi, storil tako dobra dela, da bi me ljudje začeli moliti enako kot Huitsau. Zedam Dalimon se je njegovih izjav tako naveličal, da so se končno pritožili Huytsauju. Huitsau je poklical Dalimona in ga vprašal: - Kaj hočeš, zakaj nadleguješ Zedam? - Odpeljejo me ven, - je odgovoril Dalimon, - ljudem lahko bolje pomagajo. Če bi bil na mestu enega od njih, bi ljudem služil tako, da bi me molili enako kot ti. - V redu, - je rekel Huitsau in te pustil na tla. "No, potem so me tako močno postavili, da bi lahko z enim gibom raztrgali medveda na dva dela," je vprašal Dalimon. "V redu," se je s tem strinjal tudi Huytsau in se dotaknil Dalimonovih ramen. S tem Dalimonom in odšel na zemljo. Nekaj \u200b\u200bčasa ni bilo novic o Dalimonu. Nekako je Fandasgar Uastirdzhi, utrujen in obupan, ogorčeno prišel do Huytsauja: - Spodaj je Dalimon prišel do neke čudne pijače, ki ji reče "araka". Nahaja se pod hrastom na križišču štirih cest. vrčev in vseh vrst drugih pripomočkov. Potnika ne pusti noter ali tja, pod vsemi mogočimi pretvezami jih spajka s to pijačo. Ljudje se zmešajo, padejo na ceste, njihov mož leži. V takih razmerah jim ne morem pomagati. Dalimon je namesto dobrega delal zlo. Nato je Huytsau z grohotom poklical lebdečega Uastyrdzhija, povedal o vzroku prihoda Fandagsarja Uastyrdzhija in rekel: - Pojdi in če je res ta čudak namesto dobrega dejanja storil zlo, škodljivo dejanje, kaznoval, tako da je obžaloval, da me je obšel. preden je šel na tla, me je prosil, naj imam tako moč, da bi lahko medveda z enim gibom raztrgal na dva dela. Lebdeči Uastyrdzhi je z rjovenjem prevzel podobo navadnega, skril čarobni bič pod konjsko sedlo in se odpravil na pot. Bolj ko se je približeval kraju, kjer je Dalimon sedel pod hrastom, pogosteje je naletel na pijane ljudi: nekdo je ležal naokoli, nekdo je plazil, eden je kričal, drugi je pel in jokal. Uastirdzhi je spoznal, da je Dalimon res ustvaril strup, zaradi katerega človek ponore, ne razume, kaj počne in kaj počne. Končno je prišel do Dalimonovega najljubšega mesta pod starim hrastom. - Dober dan, - je pozdravil Uastirdzhi. "Srečno in živjo," je rekel Dalimon. "Počivaj si, prigrizni. Uastirdzhi je sedel s konja in privezal konja na vlečno postajo. Dalimon ni prepoznal Uastirdzhija, vzel ga je za navadnega. Položil je mizo: dal je vso hrano in arako, ki si jo je izmislil. Uastirdzhi je sedel. Dalimon je natočil araki in ga dal gostu. Uastirdzhi je vzel rog in vprašal: kakšno pijačo? - Ta pijača se imenuje araka. Ima veliko prednosti: če človek popije en rog, potem če sploh ni apetita, bo še vedno hotel jesti. Kdor popije dva, bo odstranil utrujenost. Razburjena, žalostna oseba popije tri kozarce, pozabi in začne peti. Ta pijača ima tako dobre lastnosti. No, zdaj pijete Huytsauju, "je dejal Dalimon. Uastyrdzhi je nazdravil Huytsauju in spil arako. In res je imel apetit. Potem pa se je pred njegovimi očmi pojavil poln rog: Kira Kirichenko - In zdaj pijte Uastyrdzhi. Uastirdzhi je vzel drugi rog, nazdravil, popil ga. Takoj, ko je ugriznil, je radodarni lastnik takoj ponudil tretji kozarec: »Zdaj nazdravite za dobrobit svoje družine. Uastirdzhi je spet vzel kozarec in ga poslal po prejšnjih. Dalimon je hitro napolnil prazen rog in rekel: - Zdaj pij za svetovni mir. Uastirdzhi je nazdravil, a niti pomislil ni, da bi pil. Dalimon je vztrajal: "Kako se lahko ustaviš ob štirih? Štiri iniciacije. Kaj je ostalo Uastirdzhi? In peti je sledil ostalim. Lastnik je hitro spet dal polni rog." - Nemogoče je, da ne pijete Mykalgabyrja. Gost je nazdravil in popil, nato je vstal, le čas se je zahvalil, Dalimon pa mu je dal polni rog in mu rekel, naj ga dvigne čez prag. Uastyrdzhi je izsušil rog. Dalimon je takoj opozoril: "In zaupajte si ta kozarec Fandagsarju Uatyrji. Zakaj ne boste pili za dobro pot?" Leteči Uastyrdzhi z bučanjem ni imel druge izbire in spet ... Takrat je pijača opravljala svoje delo. Pozabil je, zakaj je šel. S težavo se je lahko zahvalil Dalimonu in se opotekel proti svojemu konju. Toda potem se je Dalimon spet znašel ob njem, v v desni roki vrč, z levo pa je dal poln rog: - Spili ste sedem kozarcev, morda jih lahko prinesete do sedemkrat sedemkrat. Tisti trenutek se je Uastardzhi spomnil Huytsaujevega ukaza. "No, v redu," je rekel Uastyrdzhi, pretvarjal se je, da je vzel kozarec in z levo roko prijel Dalimona za levo roko. Izpod sedla je izvlekel čarobni bič. Dalimon je, ko je videl bič, ugibal, da je Uatyrji z bučanjem vletel in ne brez razloga tukaj. Uastirdzhi je visoko dvignil bič, da bi udaril z večjo silo: - Za to, da ste prevarali Huytsauja, za to, da ste namesto dobrega dejanja storili zlo ljudem, za to so vam od danes vrata v nebeški rajski vrt zaprta. Naj ne bi imeli pravice živeti na zemlji, tako da se bojite dnevne svetlobe. Tako naj bo vaš videz ustvarjen iz različnih delov teles živali, ki živijo na zemlji, «in je bičal Dalimon. Dalimon je skočil na mesto: vrč in rog sta letela v različne smeri. Ozrl se je okoli sebe in, ko je zagledal svojo novo podobo, zavil na vrh pljuč. Hitel je proti Uatyrjiju. Njegov konj se je prestrašil in dvignil. Dalimon ni dobil Uastyrdzhija, ampak je prijel spredaj leva noga konja. Uastirdzhi je tudi izustil: - Tako, da si bil majhen, a šibek v moči, zato je drugič udaril z bičem. Tisti z odrezano konjsko nogo se je skrčil. Uastirdzhi je skočil s konja, Dalimon pa je s konjsko nogo izginil pod zemljo. Kaj je še ostalo Uastirdzhiju? Z bičem je udaril konjevo rano, rana se je takoj zacelila in Uastyrdzhi se je v nebesih povzpel na trikrakem konju. Od takrat je Uastirdzhi imel trikrakega konja, ki pa ni nikoli zatajil svojega jahača. Res je, Uastirdzhi je nato pozabil uničiti pijačo, ki jo je ustvaril Dalimon, in še vedno prinaša zlo ljudem in bo še naprej škodoval tistim, ki ga pijejo.

Eden izmed najbolj priljubljenih likov vseh zvrsti ustne ljudske umetnosti Osetijcev je Uastirdzhi / Uasgergi. V mitoloških upodobitvah Osetijcev je podoba Uastyrdzhija nedvoumno povezana z vojaško funkcijo. S tem je povezana njegova vloga zavetnika ljudi in popotnikov. Osetijci so Uastyrdzhi dojemali kot zavetnika svojih oddaljenih prednikov.

Na vseh področjih dejavnosti se Osetijci za pomoč obračajo na Uastyrdzhi. Po njihovem mnenju je Uastyrdzhi posrednik med Bogom in ljudmi. Največ svetišč, ki so raztresena po vsej Osetiji, je posvečenih njemu, po njem se imenujejo tako znana svetišča, kot so Rekom, Dzvgisy dzuar itd. Vsakega novembra se Uastyrdzhi - Dzhezhrgoba široko in slovesno praznuje po vsej Osetiji. Niti ena osetska praznik, niti ena dobra naloga Osetija ni popolna brez pritožbe Uastirdzhi z ustrezno in ustrezno prošnjo. Ime Uastyrdzhi v verski in mitološki zavesti Osetijanov je za ženske prepovedano. Pravijo mu "lægty dzuar", kar se razlaga kot "zavetnik ljudi". Toda, kot se nam zdi, "lægty dzuar" nosi bolj obsežno semantično obremenitev kot njegovo trenutno razumevanje. Beseda "læg" v osetskem jeziku ne pomeni samo "človeka", temveč tudi "človeka". 76 Zato je izraz "lægty dzuar" pravilneje prevesti ne kot "zavetnik ljudi", temveč kot "zavetnik človeka".

V osetijski folklori je Uastyrdzhi skoraj vedno upodobljen na čudovitem trikrakem belem konju in v belem ogrinjalu. Ker velja za zavetnika vsake osebe, je hkrati nadloga tatov, prevarantov, krivokletnikov in morilcev.

Priljubljenost Uastirdzhija v osetinskem panteonu "zed" in "dauag" je omenjena v mnogih zgodbah mitoloških legend. Najbolj nazoren primer v zvezi s tem je legenda "Kdo je najbolj častitljiv med svetniki med Osetiji." »), Uastyrdzhi, Tbau-Uatsilla (zavetnik gore Tbau, gospodar nevihte), Alardy (gospodar črnih koz) in Hora-Uatsilla (zavetnik žit). Na enem mestu jih je ujela noč in se ustavili, da bi se spočili. V bližini so zagledali pastirja z ogromno čredo, angeli so se odločili, da bodo od njega prosili jagnje za večerjo. Huytsauy-dzuarja so poslali kot pobudnika, vendar je pastir zavrnil njegovo prošnjo in ga odgnal. Enako je storil z drugimi angeli in za vsakega od njih našel razlog za zavrnitev. Zadnji vlagatelj je bil Uastyrdzhi. Pastir mu je pripravljen dati ne samo eno jagnje, temveč celo jato, svoje dejanje pa motivira s tem, da je Uastirdzhi med drugimi angeli najbolj pravičen in pokrovitelj revnim: »Kaj je eno jagnje? Vsa ta živina naj bo vaša! Je rekel pastir. - Ubogi ljudje živijo po vaši zaslugi. Ti si naš dobrotnik pred Bogom. Ubogi in zatirani kličejo k tebi, ti si njihov pravični zaščitnik. "

Po mnenju Osetijcev je Bog prvotno ustvaril ljudi, hudiče in velikane ("uayugi"). Ker pa se ljudje niso mogli braniti, so velikani, ki so bili močnejši, začeli zatirati ljudi in jim nalagati počast. Tudi hudiči, ki so imeli bolj gibljiv um in zvit, so živeli na račun ljudi. To stanje je po mnenju Osetijcev Uastirdzhi končal.78

V času "vydy-vydona" (dobesedno "kriv-kriv" - po mitoloških stališčih Osetijcev - takrat, ko je Bog ustvaril ljudi, hudiče in velikane) so bili ljudje odvisni od hudičev in velikanov. Velikani so bili razdeljeni na triglave, sedemglave in devetglave. Takšna delitev ni obstajala zato, ker je na telesu enega velikana zraslo več glav, ampak zato, ker so ljudje enemu velikanu dali tri ljudi, drugemu sedem ljudi in tretjemu devet. In ljudje so bili v tistih časih tako nemočni, da niso mogli niti metati kamna niti udariti drugega s palico. Tudi ko so velikani poslali poklon, so ljudje krotko prihajali k njim samim. Nekega dne je morala ena od sedmih sester iti k velikanu. Sestri sta začeli vnaprej žalovati in sta si rekli: "Ne, namesto tebe bom šla." Takrat se je Uastyrdzhi odpeljal mimo njihove hiše in, ko je slišal prepir in jok deklet, vstopil v hišo. Ko je izvedel, v čem je stvar, je obljubil, da bo pomagal. Ko je Uastirdzhi naučil dekle, kako naj pripelje velikana, je ostalim vaščanom naročil, naj izkopljejo luknjo, da bi tam posilili posilitelja. Velikan je padel v luknjo in Uastirdzhi se je obrnil na ljudi, da bi se ukvarjali z njim. Ljudje so začeli v jamo prinašati kamenje in palice ter jih metati velikanu na glavo in ga ubili. Od takrat jih je Uastyrdzhi začel učiti metati kamenje, premagati s palico, sposobnost teka in še veliko več. In ljudje so se naučili metati kamenje in palice, se naučili izdelovati orožje.

Po osetski mitologiji Uastyrdzhi poleg tega vedno posreduje za ljudi pred nebeškimi prebivalci in celo pred Styr Huitsau (Velikim Bogom). In dejstvo, da prebivalci nebes dajejo ljudem darila (Falvara - majhna živina, Hora-Uatsilla - žita, in celo trden Afsati ljudem omogoča lovljenje živali pod njegovo zaščito), ljudje pripisujejo Uastyrdzhiju, ki je takšno prošnjo poslal vsemogočnemu. Veliki Bog sam vedno izbere Uastirdzhi kot glasnika za ljudi. Zato je priljubljenost tega nebesa med Osetiji, ne glede na to, ali so kristjani ali muslimani, tako velika, da ne bi bilo pretirano reči: za Osetija Uastirdzhi je enako kot za budista - Budo, za kristjana - Jezusa, za muslimana - Mohameda in še več ...

Številni raziskovalci tako ime kot podobo Uastirdzhija identificirajo s krščanskim sv. George. Nekateri avtorji dvignejo Uastyrdzhija na ime in podobo prednika Skita - Targitaja. Zlasti V. S. Gazdanova piše: »Analiza funkcij Uastyrdzhija kaže, da hkrati kombinira duhovniške, vojaške in gospodarske funkcije. Razvoj tega božanstva v osetijskem panteonu ni prišel iz skitskega ali alanskega božanstva vojne, zato njegovega prototipa ni treba iskati v trifunkcionalnem svetovnem modelu. Uastyrdzhi je najbližji skitskemu Targitaju, s katerim je povezan ne le funkcionalno, ampak etimološko. «79

Toda ne glede na to, kako se razlaga ta etimologija, so vsi raziskovalci enotni v mnenju, da je podoba Osetija Uastyrdzhija zakoreninjena v poganstvu.

V svojih delih V. F. Miller80, J. Dumezil81 in V. I. Abaev82 so dokazali, da so številni poganski bogovi Alanov pozneje prevzeli krščanska imena. Če pa govorimo o takih izposojah, potem je zlasti Uastyrdzhi prevzel ne samo ime Christian St. Jurija, pa tudi nekatere značilnosti in funkcije Jurija Zmagovalca. Tudi praznik v čast Uastyrdzhi sovpada s praznikom kristjanov v čast sv. George, ki se spopade v drugi polovici novembra in ga v gruzijščini imenujejo "Georgoba" (Jurjev dan).

Uastirdzhi razkrije veliko podobnosti z Indro - vodjo panteona Rigveda, Bogom groma in vojne. Tako kot Uastyrdzhi tudi Indra spada med najbolj antropomorfne bogove starodavnega indijskega panteona. Rig Veda podrobno opisuje njegov videz (deli telesa, obraz, brada).

Glavni mit o Rig Vedi, ki se ponavlja od himne do himne, pripoveduje, da je Indra ubila kačo Vritra, ki je razpadla na gori in blokirala tok rek. Tako je dovolil, da so reke prosto tekle, ko je izvrtal njihove kanale.

Drugi najpomembnejši mit, povezan z Indro, je osvoboditev krav, ki jih je skril demon Vala. Indra se odpravi iskat krave, se zaplete v demona, zlomi kamen in izpusti krave. Indra doseže ta podvig s pomočjo božanskega psa Sarame in sedmih angira (razred polbogov, nebeških sinov) .83 Raziskovalec skitske kulture A.I. je opozoril na običajna imena mitoloških psov Rig Veda in nartovskega epa. Ivanchik. To je Indrin spremljevalec, pes Sarama in, povezan z Uastyrdzhi, pes Silam.84 V genealoškem zapletu Nartovih legend o rojstvu Shatane je Uastyrdzhi oče Shatane, prvega konja in prvega psa, rojenega hčerki gospoda voda Dzerassa. Po številnih možnostih se očetovstvo pripisuje samemu Uastyrdzhiju, nedvomno gre za izkrivljanje prvotne različice, v kateri je Uastirdzhi sam oče vseh v treh preoblekah; v obliki volka - psa, konja v antropomorfni obliki

Legenda »Zakaj se Uastyrdzhi imenuje Lagty-dzuar« v istem zaporedju prikazuje motiv za ubijanje kače, ki ljudem preprečuje dostop do vode in nasičenost bikov, ki prebijajo skozi rečna korita.86

Na podlagi analize te legende in Rigvede VS Gazdanova ugotavlja, da Uastirdzhi / Uasgergi združuje funkcije in značilnosti Ashvins in Indre. Poleg tega je V. S. Gazdanova v svojih študijah opozorila na dejstvo, da je imel Uastyrdzhi tudi funkcije Mitra-Varuna. Formule prisege nagovarjanja Uastyrdzhija v ritualni praksi Osetijev v primeru arde (prisega, prisega) potrjujejo funkcionalno bližino teh božanstev.

Tako je kača ali zmajev boj Uastirdzhi enak analognemu motivu krščanske sv. George, pa tudi biografija vedske Trestone, ki je premagala triglavega zmaja Anji-Dakhaka in med potekom osvobodila njegove žene, ki so semantično enake mitskim kravam.88 Indijskim analogom Trite89 je blizu tudi ta mit in po mnenju D.S. Raevsky, deseti Herkulov podvig - umor pošasti Geryon, ki je imela tri glave in tri spojena telesa. 90

Fenomen podobe osetinskega Uastyrdzhija je, da se v njem ne osredotočajo le različne dobe, temveč tudi različni verski in mitološki prototipi.

Tudi ob strani ni stal islam, ki je imel določen vpliv na motive zapletov legend o Uastyrdzhiju in na njegovo funkcionalno bistvo. V nekaterih legendah deluje Uastyrdzhi kot prvak zmage islama, pomočnik in najbližji sodelavec preroka Mohameda, v drugih - kot dirigent idej islama, v tretji - kot pobožen musliman.

V legendi "Wasgergi in njegova žena Fatimat, hči preroka Mohameda", je junak, čeprav je ostal tipičen osetski mitološki lik, sprejel nekatere lastnosti Alija, spremljevalca in zeta preroka Mohameda. Ker je v tej zgodbi mož hčere preroka Mohameda Fatimata, se tako kot Ali bori proti sovražnikom islama. Tudi Alijev meč konča v rokah Wasgergija.

Med Osetijci ni bilo nikoli sprejeto, da bi jih po omembi imen njihovih božanstev hvalili. To prihaja iz islama, kjer je bilo treba po vsaki izgovorjavi prerokovega imena izgovoriti formulo "Naj ga Allah pozdravi." V ustih osetijca ta formula zveni takole: »Naj bo tabu! (molitev, prošnja, prošnja, slava, veličina, usmiljenje) .91 (“Tabu in uæd!”) ali “Naj ga Bog pozdravi!”. ("Khutsaui khuarz salam æy uæd!"). Ker ime Ali za osetske muslimane nič ne pomeni in na splošno niso seznanjeni z njegovimi dejanji, zanj ta formula ni bila nikoli uporabljena. Še toliko bolj zanimiva je ta zgodba, ki je očitno doživela vpliv šiizma.

Legenda pravi, da ko je Wasgergi - naj bo tabu! - je bil še vedno zemeljski človek, potem je od Boga prejel šarfakalni dame. Taval je z njo in tako prepoznal tiste, ki jih Bog ni ljubil: ko je zamahnil z njimi, se je podaljšal, pomnožil tolikokrat, kolikor je bilo delavcev zla, in jih uničil.

In žena Wasgergija - naj bo tabu! - je bila hči preroka Mohameda Fatimata. Moža ni ljubila. Zato je Wasgergi dnevno ubil le dvesto božjih sovražnikov, medtem ko je bil upravičen do tristo. Sto je bežalo pred njim, saj ga je prevzela tesnoba, zakaj ga žena ne ljubi.

Fatimat jo je večkrat poslala k očetu in ga prosila, naj se loči od njenega moža. Imenoval ji je mandat za petek, a je pod takšno ali drugačno pretvezo izraz premaknil iz enega petka v drugega in se od njih ni ločil.

Ko so božji sovražniki začeli preganjati preroka Mohameda, Wasgergi pa je bil v bližini in jih začel uničevati. Od pretiranega dela se je njegova roka prijela za cek. Ko se je vrnil domov, se je hvalil svoji ženi Fatimat:

- Dragi moj, danes sem rešil tvojega očeta, ti pa se še vedno držiš stran od mene! Glej, glej!

Meč je obrnil na glavo in tla so bila prekrita s krvjo.

Prišel je še petek. Prerok Mohamed je prispel k svoji hčerki in ji rekel:

- Iskreno vam svetujem zadnji nasvet: v spodnji četrti živi pastir, ki pase živino; poglej natančneje njegovo življenje, po tem se bom ločil od moža.

Fatimat je odšel k pastirju. Pastir je čez dan hodil v cunjeh, pa vendar je bilo v njegovi hiši veliko dobrega. V kotu njegove sobe, pred vrati, je stala palica in vejice, glave vezane z rutami.

Dan se je pripravil do večera in pastirjeva žena je začela vrveti in se pripravljati na vrnitev moža.

"O moj bog! - je bil Fatimat presenečen. - Ona je pastirjeva žena in je zaposlena, da bi bolje spoznala tistega, ki hodi v cunjeh! ".

Prišel je večer. Pastir, pogrbljen, je odpustil smrkelj in se v tej obliki odpravil domov.

- Ta je prišel k njej! - Fatimat je presenečen.

In pastirska žena je bila izredne lepote. Popoldne, približno po večerji, je v eni srajci odšla na dvorišče in dolgo sedela v dežju. Na vprašanje Fatimata je odgovorila:

- Ker sedim tako, da zdaj dežuje tam, kjer je moj mož, in ko mu deževnica namoči hrbet, bom bolje razumela, kako težko mu je.

Takoj ko je pastir prispel domov, je njegova žena hitro prinesla krzneni plašč iz kurpeja in mu ga vrgla čez ramena; hitro dala čevlje; začel hraniti najboljšo hrano, se z njim prijazno vesti; položila mu je pod glavo vzglavnik navzdol.

Minilo je malo časa in nekdo je na njihova vrata zavpil, da se njegova krava ni vrnila s pašnika, in ni več.

Pastir je godrnjal, da se bo moral spet obleči. Potem je prijel palico in začel tepeti ženo. In sama mu ga je vrnila. Pastir je šel ven, se hitro vrnil in rekel:

- Našel sem živino! Naj jih doleti njihova žalost, tudi vas sem tepel brez krivde!

In s temi besedami je odšel v posteljo.

Fatimat je prenočil v njihovi hiši. Zjutraj se je pastir spet oblekel v cunje in šel pasti svojo čredo.

»Ker izkazujete tako čast in pozornost svojemu pastirju,« je Fatimat rekel ženi, »potem sem velik zločinec: navsezadnje Wasgergi leti med nebom in zemljo in ga ne postavljam v nič. Nauči me, kako biti.

"Pred njim ga bom naučila, kako se odkupiti," ji reče pastirjeva žena. - Pod zgornja oblačila si oblecite krpe, pojdite mimo nih in ljudje bodo rekli: "Tu je Wasgergijeva žena Fatimat spet stekla k pastirju, prešuštvala z njim in zanosila!"

Fatima je storila prav to. Vrnila se je domov. Če prej niti ni pometala tal, je zdaj začela čistiti in v hišo prinesla izredno čistočo, "jo spremenila v sonce in luno".

Wasgergi je nadaljeval delo služenja Bogu. Ko se je vrnil domov, je Fatimat nasmejan prišel ven in mu rekel:

- Prispel, ljubljen od Boga! Veliko ste se potrudili!

Wasgergi se je domov običajno vračal žalosten, spuščene glave in dvignjenih ramen. Tokrat je visoko dvignil glavo in rekel:

Hvala bogu! Še dobro, da sem čakal na nasmeh Fatimata.

Ponoči ga je božala in Wasgergi je rekel:

Če bi našel vzvod vesolja, bi ga prijel in obrnil vesolje.

In samo takrat, samo enkrat, je bil Bog z njim nezadovoljen.

Wasgergi je kmalu izkusil posledice tega. Ko je prvič videl ročaj biča na cesti, ga ni mogel dvigniti. Drugič je Wasgergi pobral jabolko in ko ga je prerezal, so od tam skočile vse gnusobe sveta: žabe, kače in tako naprej. Wasgergi želi iz kumgana sprati sledi jabolka, ki ga je videl na cesti, iz rok. A tretjič so z vodo izpadle še večje gnusobe kot prej in začel je jokati.

- O moj bog! - rekel je. - Kako velik tvoj sovražnik sem postal! Do zdaj ste me imeli zelo radi!

In potem mu je prišla beseda od Boga:

- Naj vam bo odpuščeno, ker ste se pokesali.

In nadaljeval svoje delo92.

V tej ploskvi so tradicionalni osetski folklorni motivi in \u200b\u200bpodobe združeni z muslimansko in islamsko ideologijo. Uporaba imena Wasgergi tukaj namesto Alija ni naključna. Da bi bili prepričljivi, je treba primerjati zaplet o Wasgergiju s zapletom Batraz, ki ga je opisal W. Pfaff.93

Eno najzgodnejših pripovednih besedil o sprejetju islama, ki se je sčasoma preobrazilo v mit in je postalo prvi raziskovalec, ki je ta spomenik ustne ljudske umetnosti uvrstil med čudovite zvrsti, je legenda "Sprejetje muslimanske vere s strani Osetijev", ki jo je leta 1869 zapisal dr. V. Pfaff. v Kurtatinsky soteski, v vasi. Kakkadur.

Legenda pravi, da je v določenem naselju Galazan (ki ga najdemo tudi v nartovih legendah o Batrazu) živelo krščeno ljudstvo. Toda prerok Mohamed je prinesel hanovo etiketo, ki je naznanila, da bo kan dal svojo hčer tistemu, ki bo prvi sprejel mohamedansko vero. Pastir Telves je najprej začel moliti k Alahu, khan pa mu je dal hčerko. Po Telvesu in Batrazu je sprejel mohamedansko vero in se poročil s kanovo najmlajšo hčerko. Bili so zelo prijetne ženske. Z možmi so živeli čudovito, dvorišče je bilo obloženo s preprogami, tako da ste lahko povsod sedeli in ležali. Če je mož hotel premagati ženo, je slednja menila, da je njena dolžnost, da palico na enem koncu ovije z robčki in rutami, da jo bo mož mehkeje držal v roki. Te ženske niso nosile spodnjega perila samo zato, da bi se možje prej in lažje prepustili ljubljenju z njimi. Najmlajša kanova hči, ki jo je dal Batrazu, se je bal njegovih brkov, nikoli ni hotela poljubiti svojega moža. Toda Batraz je zaradi razdražljivosti postal abrek. Medtem je mlajša sestra prišla na obisk starejše. Ko je na svojem dvorišču videla preproge, palico, zavito v rute, in sebe brez spodnjega perila, je presenečena začela spraševati. In ko je ugotovila razlog, je takoj prosila Alaha za dež, ki bi Batraza ustavil. Toda Batraz je oblekel ogrinjalo in odpeljal naprej, a se je na poti srečal z novo oviro, se vrnil nazaj in od takrat ga je žena brez strahu poljubila. Nato je bilo prek Batraza iz krščanstva v mohamedanstvo sprevrženih še veliko več

Če omemba imena Telves nima nobenega pomenskega pomena, poleg tega ga ni nikjer drugje: v arabskih virih ni takega imena, kar bi lahko pričakovali, potem pa je treba ob upoštevanju te okoliščine predvidevati, da ime Batraz ni naključno in opravlja funkcijo simbola v zgornjem besedilu. V legendah o sankah je prav Batraz simbol boja tradicionalne osetinske religije s krščanstvom (»Smrt Batraza.«) 9 Smrt Batraza pomeni zmago krščanstva nad staro tradicionalno religijo Osetijev. In v legendi, ki govori o sprejetju muslimanske religije, imamo enako simboliko, z edino razliko, da v slednji ni nasilnih prizorov boja med staro in novo religijo, ki je bila živo prikazana na ravni zapleta in figurativnega sistema epa. Zato je Batraz brez tipičnih lastnosti: namesto strašnega, neusmiljenega, neustrašnega junaka imamo vrsto prijaznega in skromnega prebivalca Galazana. Nart Batraz ne pozna ovir, nikoli ga ne ustavijo nobene ovire. Batraz se po trku z drugo oviro vrne iz Galazana. Nart Batraz je poosebljenje poguma in poguma, medtem ko je Batraz iz Galazana utelešenje pokorščine okoliščinam, vendar je bistvo legende o sprejetju muslimanske vere ravno v tem. Celotna zgodba je od začetka do konca prežeta z idejo ponižnosti, ki ustreza duhu in načelom islama. Osnovno načelo islama je poslušnost. Če nimate poslušnosti, potem niste musliman. Zato v legendah ni niti kančka boja, Batraz pa je le simbol kontinuitete - od stare religije do nove.

V.B. Zdi se nam, da Pfaff iz te tradicije potegne napačen zaključek, češ da je samo poligamija spodbudila Osete k sprejetju islama. Toda poligamija v tradiciji ni omenjena. Hčere preroka Mohameda delujejo tako kot Batraz v vlogi simbola nove vere. Prerok Mohammad se odreče svojim hčeram zaradi tistih, ki mohamedansko vero sprejemajo kot blagor. Kdor sprejme islam, dobi blaginjo. To je resnični pomen "kanove nalepke".

"Poiščite pomoč za potrpljenje in molitev" (Sura 2, ayat 42), poziva Koran. In pastir Telves, ki je prvi začel moliti k Alahu, dobi blaginjo. Poroči se s najstarejšo hčerko Khana, ki mu življenje naredi raj.

Po Telvesu in Batrazu sprejme muhamedansko vero in se poroči s kanovo najmlajšo hčerko. Toda med njima ni harmonije in sreče, ki obstajata med Telvesom in najstarejšo hčerko Khana. Najmlajši hčerki primanjkuje potrpljenja in popolne poslušnosti, zaradi česar ni družinske sreče. Šele potem, ko v celoti sprejme osnovno zapoved islama - poslušnost, se z molitvijo obrne k Alahu, najde srečo in harmonijo.

Podoba Wasgergija je, tako kot podoba Batraza, tako omalovažujoča, da je v njej težko prepoznati tradicionalni mitološki značaj, kako težko pa je v podobi Batraza prepoznati znanega junaka Narta. Wasgergi je tako kot Batraz poročen z najmlajšo hčerko preroka, z edino razliko, da se v zapletu o Batrazu namesto preroka pojavi kan. Kot smo že omenili, je sprejetje islama povezano z Batrazom iz preprostega razloga, ker njegova podoba v epu simbolizira padec stare religije in zmago nove religije.94 V drugem primeru namesto Alija vidimo Wasgergija in to je tudi enostavno razložiti: Uastirdzhi / Uasgergi v mitološki zavesti Osetijev deluje kot prerok, posrednik med Bogom in ljudmi, priprošnjik ljudi pred Bogom. Kdo drug, če ne on, se je moral boriti za islam, biti pomočnik in rešitelj preroka Mohameda in njegovega zeta.

Checkger Wasgergi, ki se v zapletu imenuje "Sarfakal", je izposojen iz arabščine. Zulfakar je ime Alijinega meča.

Motiv dvomljive morale svetnikove žene je značilen tudi za nekatere osetske zgodbe.95 Toda vendar, ob vsej navidezni dvomljivosti, morala Wasgergine žene, tako kot Batrazova, ne presega islamske ideje o poslušnosti. Motiv razmerja med ženo in možem (v prvem primeru - odnos najmlajše hčerke hana in Batraza, v drugem - najmlajše hčere preroka Mohameda Fatimata in Wasgergija) je preizkus poslušnosti. Fatimat premaga svoj ponos, ko izve, da je to pot do sreče. Toda v nasprotju s svojo ženo se Wasgergi zmoti: kaže ponos, ko reče, da če bi našel vzvod vesolja, bi se prijel zanj in obrnil celo vesolje. Tako se je povzdignil nad Allaha in priznal, da se vse to ne bi zgodilo zaradi Alaha, ampak zaradi moči, ki jo je čutil v sebi. Za takšen ponos Wasgergi trpi, dokler se ne pokesa. Omeniti velja, da zaplet te legende ni zabeležen med muslimanskimi Osetiji, kar bi bilo pričakovati, ampak med krščanskimi Osetiji v vasi. Zadalesk leta 1910

LITERATURA
76 Osetsko-ruski slovar (uredil Kasayev). - Ordzhonikidze, 1972. - S. 248.
77 Iron taurægætæ (osetske legende). - Ordzhonikidze, 1989. - S. 67-69.
78 Prav tam, str. 39.
79 Gazdanova VS Podoba Uastyrdzhija v verskih in mitoloških predstavah Osetijev / "Daryal". - Vladikavkaz, 1998, št. 3. - S. 259.
80 Miller VF Odmevi kavkaških verovanj na nagrobnih spomenikih // Gradivo o arheologiji Kavkaza. Težava III. - M., 1893; V gorah Osetije. - Vladikavkaz, 1998; Osetinske etude. 2. del. - M., 1882.
81 Dumézil J. Osetijski epos in mitologija. - M., 1976.
82 Abaev V.I. Predkrščanska religija Alani / Izbrana dela. Religija, folklora, literatura. - Vladikavkaz, 1990. - P.102-114; Zgodovinski in etimološki slovar osetskega jezika. T.t. I - IV. - M.-L., 1969-1989.
83 Rig Veda. Mandale, 3. - M., 1989. - str.
84 Gazdanova V. S. Podoba Uastyrdzhija v verskih in mitoloških upodobitvah Osetijev. - P.242.
85 Kokiev G. A. Eseji o zgodovini Osetije. - Vladikavkaz, 1926. - str.
86 Iron taurægtæ (osetske legende). - Ordzhonikidze, 1989. - S. 57-59.
87 Gazdanova V. S. Podoba Uastyrdzhija v verskih in mitoloških idejah Osetijcev. - str.251.
88 Miti o narodih sveta. T.2. - M.: SE, 1992. - str.
89 Rig Veda. Mandale, 3. - M., 1989. - str.
90 Raevsky D. S. Eseji o ideologiji skitsko-saških plemen. –M., 1977– P.279.
91 Takazov F. M. Digorsko-ruski slovar (z dodatkom digorijske slovnice). - Vladikavkaz, 2003. - str.341.
92 Iron adæmon sfældystad (osetska ljudska umetnost). T.I. - Ordzhonikidze, 1961. - S. 493-496.
93 Pfaff V. B. Sprejem muslimanske vere s strani Osetinov // SSKG, v.1. - Tiflis, 1871. - S. 84-87.
7 Pfaff VB Potovanje po soteskah Severne Osetije / Zbirka informacij o Kavkazu. T.I. - Tiflis, 1871. - S. 171-172.
9 Legende o sankah. Iz epa o osetijskem ljudstvu. - M., 1944. - S. 371-374.
94 Legende o sankah. Iz epa o osetijskem ljudstvu. - M., 1944. - S. 371-374.
95 Miller V. F. V gorah Osetije. - Vladikavkaz, 1998. - str. 11; Legende o junakih Nart. Osetski ep. - M., 1960. - S. 59-63; Zbiranje informacij o kavkaških goricah. Težava IX. - Tiflis, 1882. - S. 22-34; Jabolko, polno gnusov / Abai Geser Khubun I. - Ulan-Ude, 1961. str.91–93.

Kandidatka za filologijo,
Višji raziskovalec, SOIGSI
Takazov Fedar Magometovich

Severna Osetija. Osetska vojaška cesta leži v široki soteski med gozdnim grebenom. Po eni strani šumijo hitre mrzle vode gorske reke Ardon, po drugi pa visijo pečine, obrobljene z rastlinjem in zarezane v nebo. Cesta se po ovinkih reke gladko zavije in popotnik nenadoma po naslednjem ovinku sreča ogromen kip sv. Jurija Zmagovalca, ki kot na muhi skoči iz skale.

Ustvaril ga je osetski kipar Nikolaj Hodov. Denar za njegovo gradnjo so sicer namenile mestne oblasti Vladikavkaza, vendar so prebivalci, ki so izvedeli za takšno skulpturo, začeli tudi vso pomoč pri njeni izdelavi. Spomenik sv. Jurija Zmagovalca je bil ustvarjen iz kovine in sestavljen v Vladikavkazu v tovarni Elektronshchik, od tam pa je bil v končni obliki s helikopterjem odpeljan do mesta namestitve. To je največja skulptura, ki prikazuje konja, težkega 28 ton. Kip visi nad popotnikom in osupne s svojo veličastnostjo. Samo kopito njegovega konja je 120 cm, glava je 6 metrov in oseba lahko sedi na eni dlani Jurija Zmagovalca.

Uastirdzhi ali Saint George?

Turisti gredo do spomenika Georgeu, domačini pa mu pravijo Nykhas Uastyrdzhi. Kdo ima prav? Pravzaprav ni nobene zmede. Uastyrdzhi je ime božanstva v epiki Nart. To je junak, zmagovalec, zavetnik hrabrih bojevnikov. Med pokristjanjevanjem Alanije so njegovo ime začeli povezovati s podobnim krščanskim svetnikom - Jurijem Zmagovalcem, v Severni Osetiji, kjer večina prebivalstva oznanjuje pravoslavje, pa se je to združenje uveljavilo. Tako skulpturo svetega Jurija Zmagovalca, ki skoči iz skale, imenujejo Uastyrdzhi.

V mitologiji je Uastirdzhi posrednik med ljudmi in Bogom. Občasno se pojavlja med ljudmi v preobleki berača, da bi preizkusil človečnost za sočutje in medsebojno pomoč. Ni samo zavetnik bojevnikov, ščiti poštene in prijazne, podpira vredne in pravične. Poleg tega je sovražnik tatov, morilcev, prevarantov, roparjev in krivokletnikov.

In ženske z Uastirdzhi imajo bolj zapletene odnose in večjo distanco. Po legendi je bil velik zapeljivec žensk. V osetijskih legendah je nadlegoval svojo hčerko, lepotko Narta, Shatano. Bala se je njegovega preganjanja in se je ob umiranju bala, da bi lahko zlorabil njeno truplo. Oseti torej njegovega imena niti niso izgovorili, ampak so posredno govorili "lagty dzuar", kar v prevodu pomeni "bog ljudi". Ženske sploh niso sodelovale na praznovanjih, ki so jih moški organizirali v čast svojega pokrovitelja.

George the Victorious in Uastyrdzhi sta se strnila v eno

In tako je spomenik sv. Jurija Zmagovalca, postavljen leta 1995, takoj dobil drugo ime - Uastyrdzhi, kot se zdaj imenuje.

Skulptura je z vrhom ogrinjala pritrjena na skalo v višini dvaindvajsetih metrov. V vseh podrobnostih uteleša moč, pogum, junaštvo. Podoba konja in svetega Jurija izžareva energijo in dinamiko. Konj v močnem skoku s plapolajočo grivo. Vse njene mišice so vidne, v veliki napetosti. Sprednje noge so vlečene, da premagajo visoko oviro. Georgeova figura je polna odločnosti. Hraber in pogumen junak je prepričan v svojo pravičnost. Jahač pogumno hiti proti sovražnikom, njegova drža je ponosna in bojevita.

Pod skulpturo je darilni kotel. Mimoidoči popotniki mu vržejo svoje daritve, da bi pomirili Georgea in ga prosili za zaščito. In granitni blok je bil nameščen v skalo s podobo svetega jezdeca na odprtih prostorih neba, pod njim pa ni napis "George the Victorious", ampak "Uastyrdzhi de'bal!" Fandarast! " V prevodu iz osetske besede je to želja po dobri poti.

V bližini je majhna jama, kjer tudi pustijo svojo ponudbo. Poleg tega je malo bolj oddaljeno, ob vznožju gore, kamnita miza. To je sveto mesto (Oseti ga imenujejo dzuar), za to mizo moški molijo Uastyrdzhija, obred spremljajo s pitjem piva s slavnimi osetinskimi pitami, za isto mizo pa so se Osetiji odločili rešiti moška vprašanja, da bi končali krvno maščevanje in druge probleme skupnosti.

Obstaja taka navada: med praznovanjem Uastyrdzhija izkopljemo majhen sod lanskega piva. Vlije se v rogove, ki že vsebujejo sveže pivo. Če se zmes v posodi ne peni, ne sikne, to pomeni, da je lastnik posode letos živel pravilno in dostojanstveno. Če pijača brbota, prekipeva, potem naj človek pomisli na svoje vedenje in čistost vesti.

Tako se je sveti Jurij Zmagovalec skladno prepletel z zgodovino in kulturo Osetije in si pridobil ime Uastyrdzhi.

Princevskaya Alena

Opis predstavitve po posameznih diapozitivih:

1 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Svetniki in pokrovitelji Alanye. Učiteljica osnovne šole MBOU srednja šola № 42 Vladikavkaz Zangieva Z.N.

2 drsnik

Opis diapozitiva:

Osetijsko vero odlikuje dosleden monoteizem in globoka antika. Nadaljuje versko tradicijo Indoirancev in ohranja analogije s skitskim verskim sistemom. Oseti se najprej v molitvi obračajo na enega Boga - Huytsauja. Za razliko od osetskih svetnikov, obdarjenih s posameznimi lastnostmi, je Huytsau zasnovan kot abstraktna podoba Stvarnika, ki ima absolutno popolnost in vsemogočnost. Poslanci in Božji predstavniki, ki v njegovem imenu podpirajo ljudi, so zavetniki (dzuarji). Oseti so imeli kult sedmih svetnikov ("avd dzuary"), znana so svetišča, posvečena "sedmim svetnikom" - na primer svetišče "Avd dzuary" v vasi Galiat. "Sedemkratna šablona", ki je še vedno značilna za Skite, lahko v osetijske molitve vključuje različne svetnike. Da ne bi razjezil svetnika, čigar ime ni bilo izgovorjeno, obstaja posebna molitvena formula, ki mu omogoča, da ga prosi, da poišče njegovo z milostjo napolnjeno pomoč.

3 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Uastyrdzhi je eden najbolj cenjenih svetnikov med Osetiji. Ženske nimajo pravice izgovoriti njegovega imena, imenujejo pa ga "Ltygty dzuar" - "Pokrovitelj moških". Čeprav je v sodobni ljudski zavesti podoba Uastyrdzhija bolj povezana s pokroviteljstvom moških in popotnikov, osetijska folklora priča, da ima svetnik še veliko drugih funkcij, ki pokrivajo vse vidike človeškega življenja: pokrovitelj je za kmetijstvo in revne delavce, mornarje in poročni obred, ukvarja se z zdravljenjem itd. Uastirdzhi se imenujejo "ærg dzuar" (to je "odprt", "biti" svetnik), s čimer poudarjajo, da lahko svetnik ljudem razkrije svojo podobo. Po legendah in hvalospevih je Uastyrdzhi jahač v belem ogrinjalu, sedi na belem konju, njegovi epiteti so "zlatokrili" ("Syzgyrinbazyrdzhyn"), "sedi na vrhu" ("Burzondyl badag"). Po vsej Osetiji je veliko svetišč, posvečenih Uastyrdzhi.

4 drsnik

Opis diapozitiva:

Kmetijsko delo Watsilla je rodilo zavetstva, med katerimi je glavno Watsilla. Žganja Burohorali, Huarildar, Galagon - božanstva nižjega ranga z ožjimi funkcijami. Watsilla je agrarno božanstvo že bolj razvitega kulta: ni le zavetnik žit, temveč tudi vsega kmetijskega dela, pa tudi mojster elementarnih sil narave - grmenja, strele in dežja. K njemu so se obračali z molitvami, da bi bil kruh dober. Wacilla ima zapleteno naravo. Ko sta se razvijala gospodarstvo in svetovni nazor starih prednikov, je v sebi poleg označene funkcije združil še funkcije drugih božanstev ali duhov, ki so v takšni ali drugačni meri vplivali na rezultate kmetijskega dela. Ime "Uatsilla" očitno skriva staro osetijsko božanstvo narave.

5 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Govedoreja Falvara je vzgojila tudi številna prepričanja in prakse. Zavetnik domače živine (drobnice) je veljal za F æ l in æ r a. Predstavlja izkrivljeno ime za krščanska svetnika Florus in Laurus, ki sta veljala za zavetnika živine. Toda Falvara, ki je bila v bistvu staro osetijsko pogansko zavetstvo živine, in sicer ovc, ni izgubila svojih prvotnih funkcij. Imel je svoj poseben kult. Kot veste, so ovčjerejo najbolj poškodovali volkovi, ki so imeli tudi svojega zavetnika - Tutyrja.

6 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Tutyr Tutyr si je, tako kot Falvara, izposodil ime iz krščanskega kulta (Fedor iz Tirskega). Na osetijskih tleh so bile določene njene posebne naloge - zaščita ovac pred plenilskimi volkovi. Tako se je izkazalo, da Tutyr ni pastir ovc (on je Falvara), ampak gospodar, vladar volkov. Zato volkovi, kot so verjeli planinci, brez vednosti svojega gospodarja, ovc niso uničili. Zato so se osetni rejci goveda trudili biti s Tutyrjem v najboljših mogočih odnosih - plačali so mu "halon" (podrejanje), tako da so mu žrtvovali kozo (Tut yryts u), in poskrbeli za poseben praznik - "Tut yrt æ ", izvedba obreda" Tutyry komdar æn "(postava tutyrja) in tako naprej.

7 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Safa Najbolj priljubljen fetiš med Osetiji (v povezavi s kultom ognjišča) je bila do nedavnega železna veriga. Ognjišče je svetišče družine, oltar, ob katerem so potomci prinašali žrtve svojim prednikom, jim posvečali spominsko hrano. Ob ognjišču so bili izvedeni in posvečeni vsi najpomembnejši dogodki v življenju družine. Ognjišče je služilo kot simbol družinske enotnosti, kontinuitete klana. Ognjišče je bilo postavljeno kot svetišče; celo sovražnik, krvna linija družine, je bil pod njegovo zaščito. Nadnaravna veriga kot dodatek k ognjišču je postala tudi sveta. Poleg tega je v sebi združila celoten nabor konceptov o ognjišču, svoj celoten pomen prenesla nase. Neugasljiv ogenj je pomenil kontinuiteto klana, integriteto družine. Življenje se je končalo v družini (khudzar babyn), če je v njem umrl zadnji moški: ognjišče se je ugasnilo (ogenj je bil poliven z vodo) in veriga odstranjena. Nebeški Safa je veljal za ustvarjalca in zaščitnika verige. Zaradi tega je zavetnik ognjišča nasploh, družine in njenega dobrega počutja. V starih časih, med poroko, kum vodi nevesto po ognjišču in ji zaupa pokroviteljstvo Safe, hkrati pa pravi: "Uularton Safa, vzemite jo pod svojo zaščito in zaščito." Je tudi zavetnik bolj subtilne obrti - izmisli si čarobni nož, s katerim zapelje Nart Shatano, ženo Uryzmaga.

8 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Afsati V lovski mitologiji Osetinov častno mesto zaseda božanstvo lova in gospodar rogatih živali - Afsati. Afsatiju je posvečenih veliko ljudskih pesmi, je tudi junak različnih legend. Podoba Afsatija, s katero je obdarjen v folklori, znova priča o pomembnem širjenju lovske dejavnosti med osetskim prebivalstvom skozi stoletja. Na lovu je bilo prepovedano s prstom kazati na kateri koli predmet, da ne bi žalil Afsatija. Zato je moral osetski lovec po potrebi s pestjo pokazati na predmet ali žival. Tistega, ki je kršil prepoved, so s palico udarili po prstih, rekoč: “Najti Afsatijevo uslugo. Ne zabodite dobrega očesa Afsatija! " Ko so prišli do mesta lova, so se ustavili in med drugimi obredi (tam so zakurili ogenj, postavili stražarja itd.) Je starešina pred obrokom v postanku, dvignil oči proti nebu, izgovoril molitev in jo obrnil proti Afsatiju. V molitvi je prosil gospoda živali, naj sprejme njihove uboge, a od čistega srca je dal daritev, sami pa so prosili, naj iz svoje črede pošljejo vsaj navadno žival. Po zaustavitvi so lovci odšli na ribolov z obvezno izvedbo pesmi v čast Afsati. Po osetski legendi je bil uspeh lova v celoti odvisen od usmiljenja in razpoloženja Afsatija, ki je divjad razdeljeval med lovce. Verjeli so, da brez njegove volje noben lovec ne more ubiti niti ene živali, niti najbolj nepomembne divjadi. Če pa želi afsati nekoga obdariti z divjadjo, potem ima lovec lahko plen, ne da bi zapustil hišo. Lovci ubijejo tiste živali, ki naj bi jih Afsati sam poklal in pojedel, nato pa oživil in namenil plenu enemu ali drugemu lovcu. Preostalih živali iz črede Afsati ni mogel videti nihče.

9 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Donbettyrji Oseti so častili gospoda vodnega kraljestva, duha morij in rek - Donbettyrja. Najdemo ga predvsem v epu, kjer nekateri junaki izvirajo svoje prednike od njih (od Donbettyrjev). Donbettyr je veljal za pokrovitelja ribičev. Častili so ga in upoštevali določene obrede v času previdnosti (tako kot je bilo pri Afsatiju). Treba je domnevati, da so imeli Oseti v starih časih obsežnejši kult Donbettyrja, ki so ga praznovali s posebnim praznikom "Kufty kuy v d". Možno je tudi, da se tudi osetsko ime meseca oktobra - K æ fty m æ y - vrača k starodavnemu kultu rek in morij ter njihovih prebivalcev. Vera v vodnega duha je povezana z vero v obstoj vodnih deklet (dony chyzitæ), ki so veljale za Donbettyrove hčere

10 diapozitiv

Odhiteli smo v Nalchik (glavno mesto Kabardino-Balkarske republike). Uro smo se potepali po mestu. Da, prej je bil to seveda resen center zdraviliškega zdravljenja, toda zaradi vseh znanih žalostnih dogodkov je ta slava odšla iz mesta, nova pa še ni. Zato mesto skuša skoraj na novo privabiti turiste in dopustnike. Razvijajo se turistične ulice in ustvarjajo zanimivi predmeti.

Dobesedno se sprehodimo malo po mestu in odhitejmo naprej v Severno Osetijo ...

Koga zanima video različica potovanja, tukaj ste:

Torej, to je še vedno Nalchik.

Tu je tako originalna klop - zdi se mi uspešna. Vsako mesto potrebuje kraje, kjer je prijetno fotografirati, še bolj pa v letovišču.

Včasih so bili v Starem Oskolu priljubljeni tudi taki liki, nato pa so vse opustili in razpadli. Takšni predmeti potrebujejo tudi dobro nego, da ne bi bili videti zdrobljeni.

In tu so nas opomnili in povedali o rusko-kavkaški vojni, ki je trajala 101 leto (1763-1864). V tej vojni je bilo odločeno, komu naj pripada Kavkaz. V geopolitičnih prizadevanjih Rusije, Turčije, Perzije, Anglije in drugih je bilo to bistvenega pomena. Kavkaz v razmerah kolonialne delitve sveta s strani vodilnih svetovnih sil ni mogel ostati zunaj meja svojega rivalstva.

Posledično je po razglasitvi miru na Kavkazu ostalo 3% čerkeške etnične skupine. Preostalih 97% od štirimilijonskega čerkeskega prebivalstva (po N.F. Dubrovinu, 1991) je umrlo v tej stoletni vojni ali pa je bilo iz domovine pregnano v tujino - v Turčijo.

Tu je spominsko znamenje, posvečeno tem dogodkom. Simbolizira družinsko drevo s številnimi vejami.

Na vhodu v sotesko Ardon (Alagir) je svetišče sv. Jurija - Nykhas Uastyrdzhi. Beseda "nikhas" je iz osetske dobesedno prevedena kot "pogovor", to je osetsko veče, prostor za javna srečanja. Tu se nad cesto obesi veličasten junak na konju, kot bi v skoku zmrznil.

Svetišče se je pojavilo sredi 19. stoletja, vendar je bil kip postavljen šele leta 1995. Kolesar je bil izdelan v tovarni Electrozinc v Vladikavkazu in s helikopterjem prepeljan v sotesko Alagir Teža celotne konstrukcije je 28 ton, višina le ene konjske glave pa 6 metrov. Je največji konjeniški spomenik na svetu.

Slika 2.

Vse to je obkroženo s padajočo naravo Kavkaza.

Slika 3.

Poglejmo si podrobneje, kdo je sploh, UASTYRJI in kako je povezan s sv. Jurijem.

Vemo, da svetega Jurija - nebeškega bojevnika, zavetnika in zaščitnika zemeljskih bojevnikov - častijo v vseh delih krščanskega sveta, zlasti v starodavni osetski deželi. Ljudska zavest ga je poistovetila z Uastyrdzhijem - posebej cenjenim svetim nebescem tradicionalnega osetinskega panteona, zavetnikom ljudi, popotnikov, bojevnikov.

Po etimologiji V.I. Abaev, splošno znan v znanosti, Uastyrdzhi ni nič drugega kot ironična oblika imena svetega Jurija: uas - "svetnik", asyr - "velik", ji - "Dzhio, Georgy". Dobesedno - "veliki sveti Jurij". Digorsko narečje je ohranilo starodavnejšo obliko - Uas Gergi. Kot lahko vidite, je identiteta imen očitna in ne nasprotuje. Vendar obstajata dve medsebojno izključujoči se mnenji glede soodvisnosti podob sv. Jurija in Uastyrdzhija. Nekateri na podlagi sopomenke imen uveljavljajo popolno identiteto svetih nebesnikov; drugi, ki opozarjajo na nedoslednosti samih podob, dokazujejo njihovo absolutno različnost in na silo spreminjajo etimologijo. Kdo je torej Uastyrdzhi in kako je povezan s podobo sv. Jurija Zmagovalca?

Slika 4.

Sveti George je resnična zgodovinska oseba. Po hagiografski literaturi je bil rojen v Kapadokiji iz bogate in plemenite krščanske družine. Po dozorevanju je George vstopil v vojaško službo. Po zaslugi moči in poguma je hitro zaslovel in postal visoki častnik rimske vojske. Ko je izvedel za nov val preganjanja kristjanov, ki ga je organiziral cesar Dioklecijan, je George razdelil vse svoje premoženje revnim, izpustil sužnje, ki so mu pripadali, in odšel v palačo. Tu je na takratnem državnem svetu v prisotnosti Dioklecijana javno naznanil svojo izpoved krščanstva. Svetnika so prijeli, ga nekaj mesecev mučili in ker se ni odrekel, je bil končno obglavljen zaradi njegove neomajne vere v Kristusa.

Cerkev je slavila svetega mučenika in v srednjem veku so ga začeli široko častiti po vsej Evropi. Potem se je marsikje zgodil povsem naraven proces: podoba svetega Jurija je bila postavljena na podobe nekaterih mitskih in epskih likov, vključno z junaki-kačami. To je značilno za ljudsko zavest: s tem je bila podoba ljubljenega svetnika razumljiva in je omogočila, tako rekoč, prilagoditev njegove blagoslovljene moči svojim potrebam - vključitev nebeškega pokroviteljstva na določena področja javnega življenja, molitveni nagovor svetnika, da bi ohranil letino, rodil otroke, varoval hišo in dostavil pred boleznimi itd.

Alani-Osetijci niso bili nobena izjema. V predkrščanskem obdobju so Alani morda imeli določeno podobo nebesa, skladnega s svetim Jurijem, ki so ga vojaki še posebej častili. Ustvarjalci lastne briljantne vojaške kulture so v Saint Georgeu videli podobo idealnega bojevnika. Tu izvira nekakšno specializirano čaščenje Uastyrdzhija: njegovo pokroviteljstvo so iskali alanski bojevniki, katerih način življenja so bili volilci (kampanja). Podobno je bilo v viteškem okolju srednjeveške Evrope.

Slika 8.

Z drugimi besedami, Uastyrdzhi (Sveti George) je poosebljal kulturne in zgodovinske značilnosti alanskega dojemanja.

Po verodostojnem mnenju ugledne osetske etnologinje Vilene Uarziati češčenje svetega Jurija - Uastyrdzhi / Uasgergi (digorsko narečje) sega v čas pridiganja Enako apostolom Nini (4. stoletje). Sveta Nina je med oznanjevanjem Kristusovega učenja med Iberci in Alani omenila tudi svojega sorodnika, Velikega mučenika Jurija, in uvedla navado praznovanja dni obeleževanja svetnikovega kolesarjenja 20. novembra. V Gruziji praznik Gorgoba (gruzijski) praznujejo od 4. stoletja. Kasneje se je ta praznik razširil med najbližjimi sosedi - Iberci in Alani - pod imenom Dzheorgoba / Georhoba. V tem primeru poteka čisto kavkaški krščanski praznik. V grški in ruski cerkvi se ne praznuje dan kolesa, ampak dan obglavljanja glave svetega Jurija - 23. aprila po starem slogu.

Ljudsko čaščenje svetega Jurija se je okrepilo v obdobju množičnega prevajanja Alanov v pravoslavje v začetku 10. stoletja, ko so alanski kralji krščanstvo razglasili za državno vero. V tem času je bila Alanska metropola ustanovljena kot del carigrajskega patriarhata in velikih verskih središč, o pomenu katerih pričajo starodavni alanski templji v Nižnem Arkhizu (sedanje ozemlje Karačaje-Čerkezije).

Slika 9.

Smrt alanske države pod napadom Tatar-Mongolov v XIII. Stoletju, iztrebljanje večine prebivalstva, opustošenje urbanih središč so prisilili Alane, da so se umaknili v gorske soteske. V naslednjih štirih stoletjih so bili ostanki Alanov prisiljeni preživeti v najtežjih osamljenih razmerah in po svojih najboljših močeh ohranjati dediščino svojih prednikov. Takrat se v ljudeh, prikrajšanih za narodno duhovništvo in cerkveno hrano, uveljavljajo verska prepričanja, ki so zlitje krščanskih dogem in tradicij ter starih in novih ljudskih obredov. Seveda so se v tem procesu spreminjale podobe mnogih krščanskih svetnikov ter tradicije in ideje, ki izvirajo iz obdobja pokristjanjevanja Alanije. Tudi podoba svetega Jurija se je začela izkrivljati. Takrat so Uastyrdzhija - svetega Jurija začeli častiti kot sivobradega starca (poosebitev modrosti in izkušenj, brez katerih je težko preživeti v razmerah gorskih sotesk).

Toda zahvaljujoč globokemu dojemanju podobe svetega zmagovalca v dobi alanske državnosti se je v ljudski zavesti toliko ohranila, da je bila z vrnitvijo ortodoksnega krščanskega pridiganja kmalu prepoznana kot "naša" in brez večjih težav in je bila poistovetena z Uastyrdzhi.

Fotografija 10.

Na mestu pod spomenikom je ogromna kovinska skleda, prekrita z režastim pokrovom za zbiranje prispevkov. Mnogi vozniki mimoidoči to počnejo. To je stara tradicija: na gorskih cestah so zavetnika popotnikov Uastirdzhija vedno prosili za varno pot, za rešitev pred skalnimi slapi.

Z donacijami gre za vzdrževanje svetišča, ob večjih državnih praznikih pa pripravijo tradicionalne osetske jedi, ki jih lahko pokusi vsak.

Na voljo je tudi ogromna kamnita miza z naslanjači, pri kateri starejši jedo osetske pite, pijejo osetsko pivo (po domače mu pravijo "rong", a po okusu in moči je bolj podoben kvasu) in odločajo o pomembnih vprašanjih.

Slika 6.

Nad kamnito mizo na pobočju je skulptura orla, ki muči kačo, simbolizira zmago nad boleznijo. O tem orlu obstaja čudovita legenda:

Slika 5.

V gorah, blizu zasneženih prelazov, kjer je čudovito cvetel alpski travnik,
Orel je z orlom zgradil orlovo gnezdo na skalah.
In visoko pod oblaki, z ostrim očesom, usmerjenim z nebes,
Vnel se je z gorskimi orli in že v zgodnji uri opazoval plen.
Med cvetjem svetle doline, kamor se je reka prebila,
Utrujen od vrtenja v vročem popoldnevu se je usedel na kamen za počitek.
Toda v spanju je le zaprl oči, zložil utrujena krila,
Kako je, sijoča \u200b\u200bz luskami, med izboklinami tiho plazila kača.
Ležala je nevidna, skrivala se je v senci, med kamni,
Da potisnete svojega trnca v tistega, ki je bil močnejši ...
In v skrinjo, ki jo je ugriznila kača, je orel padel mrtev
V vročem pomladi, ki je vrela pod goro, ki je vrela v dolino.
Ampak nenadoma - glej! Operjen s to vodo je kralj dolin oživel.
In odletel je v nebo z močjo mladih, kot ponosen vladar ...
In ob kamen, vržen s pečine, je padel, razprta krila,
Kot da muči bolezen in sile zla z ostrim kljunom v krempljih ...
Torej, dolgujem legendo, v vznožju sončne dežele,
In orel, ki muči kačo, je postal znak Kavkaških voda.

Skulptura orla na tem mestu ni bila naključno nameščena, saj se nedaleč od svetišča sv. Jurija nahaja balneološko letovišče Tamisk, kjer se počitniki zdravijo z mineralno vodo, kot orel iz legende.

Slika 7.

Nedaleč od ceste lahko vidite jezero, napolnjeno z vodikovim sulfidom. Po eni različici je to jezero umetno ustvarjeno: med gradbenimi deli je bil po nesreči zasvojen izvir, iz katerega je v nevihtnem toku curljala voda in napolnila nižino. Tovrstna voda je dobro znana prebivalcem in gostom mesta Pjatigorsk: oddajajo jo modrikasta barva in značilen vonj po gnili jajcih.

Fotografija 11.

Poglejmo okoli - tu je narava.

Fotografija 12.

Kljub temu, da je Severna Osetija edina pravoslavna republika, ki je del Ruske federacije, se v njej presenetljivo prepletata krščanstvo in poganstvo. Tako pravoslavne cerkve (ali njihove ruševine) kot kraji moči, ženska in moška svetišča so povsod.

Fotografija 13.

Med veličastnimi gorskimi vrhovi Adaihokh in Ualpat s svojimi skalnatimi ostružki Kalperrag in Tsairag je biser Kavkaza - soteska Tsei, ki jo pesniki hvalijo. Tu je eden od treh božjih solz ustvaril legendarni starodavni osetski tempelj Rekom (iz dveh drugih solz sta bila ustvarjena znamenita templja Mkalgabyrta in Taranjelos). Rekom je sestavljen iz lesa, brez enega samega žeblja (razen priklenjenih ritualnih vrat in polknov) in ima izvirno arhitekturno obliko, zato je znanstveno velik raziskovalni interes. Kljub skoraj dvestoletni preučevanju tega starodavnega spomenika številni vidiki raziskav še niso bili razkriti ali pa so sporni ; zlasti: datiranje stavbe, etimologija imena, filozofska in religiozna vsebina templja. Glede na splošno znanstveno spoznavno pozornost do templja in zaradi krhkosti gradbenega materiala (lokalni bor) je bil Rekom večkrat obnovljen in iz njega je bilo zbranih več arhitekturnega materiala.

Slika 20.

Marca 1995 je tempelj-svetišče Rekom zgorelo do tal, po požaru pa so ostali trije simbolični napol požgani stebri.

Kasnejša rekonstrukcija svetišča in spremljevalno delo je omogočilo nove znanstvene raziskave, ki so omogočile obogatitev zgodovinskega filozofskega in verskega pomena templja.

Hodil sem sem in nisem videl dovolj naokoli. Tam bi lahko ostali dlje, sedeli, razmislili, lagodno se sprehodili.

Fotografija 17.

Veter je zavil ob reki, malo globlje v gozdu pa je zazvenela tišina nad gorami in ledeniki.

Slika 16.

Slika 21.

Slika 22.

Po eni od različic izvora Rekoma se je najpomembnejši lik v panteonu osetijskih božanstev - Uastyrdzhi, zavetnik ljudi, popotnikov, zaščitnik šibkih, odločil zgraditi svetišče za osetsko ljudstvo iz večnega drevesa - macesna, ki nikoli ne propade. Raslo je na drugi strani pogorja, nato je Uastyrdzhi svojim volom naročil, naj prečkajo ledenik in prinesejo drevesa. Po legendi so drevesa sama padla v vozičke, volovi pa so po navedeni cesti nosili nenavaden gradbeni material. Na gradbišču so se vozički izpraznili, na jasi pa so čudežno zgradili brunarico brez pomoči človeških rok.

Fotografija 24.

Reka so prosili, naj pošlje bogato letino, uspešno seno in lov. Rekom je bil večnamensko božanstvo, poleg prošenj, povezanih s kmetijstvom, so se nanj obračali za zdravljenje pred boleznimi in zaščito pred hudimi silami. Kult čaščenja za Rekom je bil razširjen v soteski Alagir in julija so praznovali praznik, posvečen Rekomu. V tem festivalu, ki je trajal cel teden, so reke žrtvovali v velikem številu živine.

Nedaleč od brunarice je lesena gazeba s tremi naslanjači z maskami, izklesanimi na hrbtih - "Brezlično božanstvo", "Sokol" in "Bari" (ali "Medved"), pred njimi je miza s ponudbami (sol, kovanci).

Slika 23.

Med darovanjem so bili lahko samo moški, ker je bilo svetišče Rekoma središče kulta Uastyrdzhi, ki je bil zavetnik ljudi. Po eseju o osetijski Nart je na mestu, kjer je padla ena od treh božjih solz, ki se je prelila ob smrti Batradževega Narta, nastalo svetišče Rekoma, imenovano po osetsko Rekomy dzuar ali Rekomy Uastyrdzhi

Kljub dolgoročnemu preučevanju templja so številna vprašanja še vedno sporna: datiranje zgradbe, etimologija imena, filozofska in verska vsebina. Kot vedno obstaja veliko legend in stališč.

Fotografija 25.

Zaradi krhkosti gradbenega materiala je bil Rekom večkrat obnovljen, rekonstruiran in celo požgan!

Slika 26.

Po enem izmed mnenj je svetišče Rekom obstajalo že od časa kobanske kulture - tisoč let pred našim štetjem. Drugi trdijo, da Rekom "ni mogel biti zgrajen prej kot v XII. Stoletju, saj je bil takrat na mestu Rekom en sam ledenik Tsei-Skaz, arheološko gradivo kobanske kulture pa je" predmet za večkratno uporabo (tj. Prenesen iz eno svetišče drugemu) «.

Slika 15.

A to je delo žolna. Rahlo kot to seveda.

Fotografija 27.

Pohajkovanje po gorskih poteh sem ter tja so se odpirali pravljični pogledi.

Fotografija 28.

Danes ni nobene razumne etimologije imena "Rekom" in prevladuje "ljudska etimologija", ki "Rekom" pojasnjuje kot izpeljanko iz "Khuryk" (soteska Solnechnoye) ali "Irykom" (osetska soteska). Poleg te različice opažamo predpostavko V.I. Abaev, ki je Rekomu približal gruzijski "rkoni" (hrastov gaj), pa tudi obsodbo A.Kh. Magometova je, da je "ime" Rekom "tesno povezano z gradnjo krščanske cerkve tukaj" in v gruzijščini pomeni "pozvoniti - Rekva".

Glavni razlog za tako kontroverzno etimologijo imena "Rekom", tako kot številna druga imena, je nezadostno razumevanje verskih in filozofskih pogledov Osetinov, zato se verska arhitektura Osetinov zaradi pomanjkanja študija zdi primitivna, v najboljšem primeru kot kup kamnov, sveti grm itd. Posledično se šteje, da so tudi najpogostejši atributi osetijskih svetišč, kot so vse vrste križev in zvonov, znani kot najpogostejši predmet v inventarju kobanske kulture (zbirka B. Tehova), prišli s krščanstvom in s tem tudi z njihovim imenom (v tem primeru iz Gruzije). Tako je splošno sprejeto, da osetinski "dzuar" - križ, svetišče, svetnik prihaja iz gruzijskega "jvari" - križa (etimologija jvari-križa ni povsem jasna od samih Gruzijcev in velja za izposojeno). V tem primeru se versko in filozofsko razumevanje simbola križa med Osetiji prezre kot najpomembnejšega, ki simbolizira enotnost duha in mesa, rojstvo svetlobe in življenja.

Križ je bil upodobljen na templjih, stolpih in kriptah, nakazan je bil pri vseh svetih obrednih akcijah: posvečenje žrtvene živali, rezanje pite, v plesnih linijah itd. Zato bi moral biti Osetijev koncept križa kolektivni iz znane indoarijske "jiva" - duša in "ar" - svetloba - jivar-dzuar.

Fotografija 29.

Razlog, da znanstveniki ob strani iščejo koncept imena Rek, je tudi dejstvo, da sta njegova dva brata - svetišče Mkalgabyrta in Tarangelos pokristjanjena imena. Prva je kolektivna od Michaela in Gabriela, druga pa menda iz gruzijskega "Mtavarja" - glavni plus angela - glavnega angela.

Toda v Osetiji je znano bolj starodavno, predkrščansko, arhaično ime Mkalgabyrta - Sidan in pogosto se uporablja skupno ime Sidan-Mkalgabyrta, Taranjelos pa se sliši tudi kot Tarandzheri ali Taryzed, kjer je zed angel, Thar pa je lahko temen in hiter in bik itd. (Tarangelos je zavetnik živine in kmetov. Primerjaj v epu "Taryfirt Mukara").

Glede na zgoraj navedeno smo trdno prepričani, da je ime Rekom prvotno osetsko in nosi svoj koncept že od antičnih časov, kar bodo potrdile vrstice, ki jih je napisal B. V. Gnedovsky. po Pchelina E.G. "Zaradi posebnega sistema prepovedi, ki je izgubil večino prvotnih prvotnih delov, je stavba (Rekom) do danes ohranila edinstven videz zgradb, katerih posamezne značilnosti v celoti ali delno reproducirajo značaj skitsko-sarmatske dobe" in še piše "Najstarejši analogi Rekoma bi morali vključevati "Boyarskaya Pisanitsa" in regija Minusit (skitska doba) ter materiali iz izkopavanj P.N. Schulz v skitskem Neaplju itd. ".

Fotografija 30.

Fotografija 31.

Slika 32.

Slika 33.

Fotografija 34.

Danes je soteska Tseyskoe znano turistično območje, vendar ne smemo pozabiti, da je bila v bližnji preteklosti prepovedan sveti kraj "Ivard Rekom". Zato je tako za oživitev duhovnosti kot za razvoj turizma treba sprejeti nov "postulat", in sicer ne svetišče "Rekom" v turistični coni, temveč "turistična območja na rezerviranem ozemlju templja" Rekom ". Za to bi bilo dobro označiti začetek zavarovanega območja Ivard Rekom z obnovo drugega templja osetinske lesene arhitekture "Rag Uastyrdzhi", ki se nahaja v bližini vasi Verkhniy Tsey.

Prav tako je treba dodati, da bo obnova prazničnih ritualov (plesov, legend, pesmi, vseh vrst tekmovanj), vrednih svetišča "Rekom", ravno v kontekstu sinteze izobraževalnega turizma in duhovnih tradicij, to kulturo dvignila v očeh celotne svetovne skupnosti.