Православные и Церковные праздники русского народа, отмечаемые и почитаемые в России

Народные праздники, Православные праздники, Христианские праздники, Церковные праздники - праздники русского народа, связанные с широко распространёнными народными традициями их проведения и обычаями русского народа.

Как правило, народно-православные праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались духи и божества.

Принятие христианства означало начало новой эпохи в жизни Руси. Языческая Русь к этому времени владела не только значительным сельскохозяйственным опытом, знанием закономерностей природы и человеческой жизни, но и достаточно представительным пантеоном языческих богов, системой обрядов, верований, устного народного творчества.
Борясь с прежними верованиями, христианство невольно сохраняло в своих обрядах отблеск языческой старины. Многие христианские праздники, очевидно, не случайно совпадают с языческими. Так, Рождество естественно для многих слилось с чествованием языческого божества торжеств и мира Коляды. И никого нынче не удивляет, что в рождественскую ночь по домам ходят ряженые дети и молодежь и колядуют – желают хозяевам счастья и добра, получают гостинцы.
Многие христианские обряды напрямую исходят из стародавних славянских праздников. Славянские и земледельческие праздники составляли основную пору отдыха после обременительного труда. Все эти праздники были основаны на верованиях и нравах наших предков и многие праздники отмечаются и поныне. И даже самый светлый праздник Пасхи вобрал в себя языческую Радуницу – день памяти по умершим, когда ушедших родных и близких поминают едой, что не принято в христианстве.
Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января.
Мы не имеем права не помнить наше прошлое и попытаемся, пусть коротко, выборочно рассказать о народно-православных праздниках.

Праздники русского народа.

Праздники русского народа: Народные праздники, Православные праздники, Церковные праздники, Христианские праздники.

Прощенное воскресение. Последний день Масленичной недели. В народе его называли еще «проводами», в связи с обрядом проводов Масленицы, а также «прощенным днем» и «целовальником», соответственно особенностям ритуала взаимного прощения грехов и обид, который в народном сознании осмыслялся как очистительный. Действо прощения грехов распространялось не только на живых, но и на умерших родственников: накануне Прощенного воскресенья крестьяне посещали могилы и отбивали по три поклона с просьбой к предкам о прощении. Кое-где к этому дню приурочивался обряд, направленный на обеспечение урожая льна: замужние женщины до начала церковной службы трижды объезжали вокруг деревни, закрывшись с головой платками.

Средокрестие, Средопостье . Среда или четверг на четвертой, Крестопоклонной, неделе Великого поста. Средокрестье знаменовало середину поста. В это день повсеместно из пресного или кислого теста пекли печенье в форме крестов, которое ели сами, скармливали домашней скотине, клали в зерно, приготовленное для посева. В Рязанской Губернии на средокрестной неделе «кликали лето»: надевали на вилы пышки, забирались на крыши и звали лето. Крестьяне выпускали из клеток птиц, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Радуница. Один из наиболее важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. Радуница отмечается чаще всего в десятый день после Пасхи – во вторник после завершения Светлой недели; реже – в Фомино воскресенье или понедельник. Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии совершалась всеселенская панихида, по завершении которой крестьяне семьями отправлялись на кладбище «угощать родительские душеньки», «христосоваться с родными». На кладбищах устраивали семейную трапезу, приглашая к угощению и мертвых, считая, что в этот день они разговляются после Великого поста. Обязательно оставляли на могилах пасхальные яйца, закапывая их около креста, кладя на землю целиком или раскрошенными. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась радостным праздником. Поэтому кое-где крестьяне пировали на могилах с песнями и даже с плясками. Весеннее поминовение умерших восходит к культу предков и связано с желанием обеспечить их покровительство в земледельческом труде.

День памяти апостола Марка отмечается . Этот праздник русский крестьянин соотнес со своими трудовыми заботами и погодным календарем. На Марка обычно прилетали стаями птицы. «Если пташки летят на конопляник – будет урожай конопли», «Малый дождь грязнит, а большой очищает». Святого апостола называли в народе «ключником»: верили, что он владеет ключами от дождей. На Марка всегда усердно молились и просили и ниспослании сильного дождя, так как именно в это время было необходимо хорошенько «пролить» землю, насытить влагой. Говорили: «Если выпадет в мае три дождя добрых, то и хлеба будет на три года полных». В этот день во многих российских губерниях начинали сеять татарку (гречку).

Известного отечественного политика спрашивают:
- Вы православный?
- Да, конечно. Только не причащаюсь.
- ???
- Дело в том, что я принципиально не пью. Даже красного вина.

Провожу я однажды на родном факультете журналистики МГУ собеседование с абитуриенткой.

Какой, - спрашиваю, - последний фильм вы посмотрели?

Я, - отвечает, - пошла было в кинотеатр на "Страсти Христовы ", но высидеть смогла меньше половины.

Понимаете, я ведь христианка, православная. А там такие ужасы показывают. Не могу спокойно все это видеть!

Ну, тогда мой последний вопрос вам неприлично легким должен показаться. Перечислите, пожалуйста, авторов четырех канонических Евангелий?

Ой! Сейчас... Петр, Павел и еще этот... Как его?.. Спросите лучше про что-нибудь другое!

А примерно треть паломников и экскурсантов, прибывающих в подмосковный Новый Иерусалим , твердо убеждена , нет, твердо знает , что именно здесь Спаситель претерпел крестные муки. Начальственная старушка выстраивает страждущих в терпеливую очередь к гробу мятежного патриарха Никона , а другая старушка, чином еще поважнее, строго командует: "Так, подходим к ногам по одному, быстро целуем и по одному же отходим! Эй! Куда спиной повернулся, лицом к гробу отходи, лицом к гробу!" И покорные посетители опасливо пятятся от местночтимой святыни, стараясь вписаться попой в узкую входную дверь. Потом желающих тетенек и дяденек ведут к так называемому Иордану (он же река Истра), и там они, раздевшись до кружевного сиреневого или простецкого сатинового белья, конфузливо лезут в не слишком чистые речные воды. А на берегу их уже поджидает соответствующая старушка с безграмотными разъяснениями, а также с бутылками из-под кока-колы, до самых крышек заполненных коричневатыми иорданскими струями. По десятке за бутылку.

А иконки на ветровых стеклах машин, помещаемые аккурат рядом со скарабеями из Египта и оберегами из Стамбула? А набожные бандюганы с золотыми крестами на жирных шеях? А пресловутые новые русские, с криками "Святой Александр Невский молится за нас!" разъезжающие в джипах по хрупкому весеннему льду Чудского озера? А раньше срока поседевший певец Константин Кинчев, с изможденным лицом проповедующий православные ценности ?

Это я все, разумеется, не к тому вспоминаю, чтобы высокомерно посмеяться над темными российскими людьми и уж тем более над строгими набожными старушками. В конце концов, именно эти и подобные им старушки не дали советской власти закрыть все действующие церкви в 1930-е-1960-е годы, героически спасая готовую уже прерваться традицию. Я только хочу констатировать очевидное: опасность православного фундаментализма, о которой так много говорили и говорят в просвещенном постсоветском обществе, на всех нас отнюдь не надвигается. По той простой причине, что христианство и его восточнославянская ветвь на Руси до сих пор не привиты, а вместо них повсеместно расцветает пышным цветом русское народное православие, то бишь "славное язычество" (как по другому поводу выразился покойный Александр Башлачев).

Несет ли ответственность за происходящее современная русская православная церковь? На мой дилетантский взгляд - лишь отчасти. С одной стороны, православие, в отличие, скажем, от католицизма, словно нарочно делает все для того, чтобы затруднить неофиту вхождение в церковь, чтобы он побольше пугался и поменьше понимал, чтобы служба ему, не дай бог, медом не показалась. Не может не печалить и не тревожить то обстоятельство, что едва ли не все антисемиты в России - православные. Но, к счастью, далеко не все православные - антисемиты.

С другой стороны (и снова - в отличие от католицизма), православие в России, и особенно в Москве, весьма гибко и чутко реагирует на запросы верующих, так что едва ли не у каждого из нас есть обнадеживающая возможность влиться в свой приход, прибиться к своему храму, где с самого начала будет радостно и душевно комфортно. Но даже если такого шанса по каким-либо причинам не предоставляется, мы, если захотим и сумеем, можем отнестись к священнику в церкви не как к интересующему нас конкретному человеку, но как к безличному средству, если хотите - как к соединительному трапу между нами и Святыми Тайнами. Соответственно, вопрос о человеческих качествах наших поводырей в церковном мире снимется сам собой.

Заодно мы счастливо избежим в высшей степени отличающих русское народное православие разговоров о том, "почему наш батюшка умнее, пригожее, начитаннее, строже и мягче ихнего".

Виновата ли в сложившейся ситуации интеллигенция, в своей гордыне упорно не желающая вступать с православной церковью в доброжелательный диалог и с легкостью отдающая инициативу подобного диалога в руки вчерашних комсомольских работников высшего и среднего звена? Снова отвечу: мне кажется, что виновата лишь отчасти. Трудно, конечно, незлобиво радоваться, когда в очередной интеллигентской компании очередной дружный хор голосов в очередной раз с непонятным торжеством заводит: "А вот ваш патриарх... А вот ваш Николай II..." Но ведь сами эти горячность и раздражение свидетельствуют о том, что равнодушия к церкви в сердцах у большинства российских интеллигентов нет, а есть искренняя, пусть и не нашедшая пока себе позитивного и адекватного выхода заинтересованность в делах православной церкви. Отчасти это напоминает утрированный негативизм подростка, втайне мечтающего, чтобы его поскорее переубедили, утешили и одарили родительской заботой.

В заключение короткий рассказ о волнующем и подлинном чуде, свидетелями которого мы все стали в прошлом году. Великий филолог Михаил Леонович Гаспаров (13.04.1935 - 7.11.2005), долгие годы пользовавшийся в научных кругах репутацией стойкого и воинствующего атеиста, незадолго до смерти крестился в православие. "В последний год своей жизни - а может быть, и раньше, я не знаю - он вдруг начал чувствовать Бога всем сердцем, - рассказывает о. Георгий Чистяков . - Может быть, Сергей Сергеевич <Аверинцев>, уходя, завещал ему свою веру. Я помню, как Михаил Леонович стоял в дверях Успенского храма на Вражке во время отпевания Сергея Сергеевича, тоже заочного, и какое у него было лицо. Когда я вышел из храма, он еще стоял, а потом тихо исчез, чтобы никому не навязывать своего присутствия. И вот так же, как полностью отдавался Михаил Леонович работе, так же, как полностью отдавался он тексту, который переводил, так он отдал себя Богу. Он каждый день молился. Он причащался Святых Тайн. Над ним было совершено Таинство Соборования, которое он принял как великую радость, как великий дар от Бога. И поэтому не случайно мы сегодня собрались в церкви, чтобы молиться о нем. Это не какая-то дань тому, что теперь всех отпевают. Нет! Это что-то абсолютно личное, абсолютно его, это тайна его личных отношений с Богом".

Так что осторожные надежды на то, что русское народное православие со временем преобразится в просвещенное христианство, может быть, не вовсе беспочвенны.

Нужна ли традиционная культура современному человеку? Что такое фольклор, и как православному христианину относиться к нему? В чем принципиальная разница между традиционной культурой и неоязычеством, оккультизмом? На эти вопросы отвечают генеральный директор Государственного центра русского фольклора Александр Викторович Ефимов и сотрудники центра: кандидат искусствоведения Екатерина Анатольевна Дорохова - заместитель генерального директора по научной работе - и Сергей Николаевич Старостин - заведующий сектором инструментального фольклора, известный этномузыкант, мультиинструменталист и собиратель русского фольклора .

Государственный центр русского фольклора создан более 25 лет назад. Все эти годы сотрудники центра ездили в этнографические экспедиции по деревням и селам разных областей России, фиксировали и изучали уходящую традицию. Усилиями этих людей, а также многих других энтузиастов удалось собрать серьезную коллекцию материалов по русскому фольклору. В центре работают этнографы, историки, фольклористы-филологи, музыканты, хореографы и специалисты по декоративно-прикладному искусству. Каждый из них видит свою задачу в том, чтобы не только зафиксировать или воспроизвести то или иное явление народного творчества, но и осмыслить его, понять и представить для широкой аудитории.

Зачастую со стороны священнослужителей и православной общественности мы видим несколько настороженное отношение к традиционной культуре. В чем, по-вашему, причина такого отношения?

Сергей Старостин : Многие из современных православных христиан, особенно более старшего возраста - и священнослужители, и прихожане храмов - это просто бывшие советские люди, пришедшие в Церковь. И все мы прекрасно понимаем, с каким внутренним багажом они пришли. В свое время было приложено много усилий, чтобы вытеснить традиционную культуру из их жизни. И как в советское время многие просто не знали о существовании традиционной культуры и совершенно не представляли себе, что это такое, так не знают и сейчас. Как была дошедшая по инерции информация, что весь фольклор связан с язычеством, так с тех пор ничего и не изменилось. Это беда не только духовенства, не только прихожан храмов, но и почти всех наших современников.

Вы сказали, что в советское время традиционная культура вытеснялась и замалчивалась. Почему так происходило?

Традиционная культура неразрывно связана с церковной жизнью, потому в советское время ее и притесняли

С.С.: Я много размышлял над тем, почему же русская традиционная культура так яростно вытеснялась большевиками. После переворота 1917 года перед властью встал вопрос о создании новой веры для народа, поскольку Православие подлежало уничтожению. Но большевики отдавали себе отчет в том, что народ, который 1000 лет жил определенным образом, бережно хранил традицию, передавал ее из поколения в поколение, просто так от нее не откажется. Значит, надо было выдумать особый прием, перевести народ «на другие рельсы». Это почти удалось, хотя не везде гладко, но в итоге «новый советский человек» постепенно сформировался. Почему традиционную культуру замалчивали, забывали, притесняли? Потому что традиционная культура была неразрывно связана с церковной жизнью. Это была единая культурная среда.

Однажды в фольклорной экспедиции в Курскую область я наблюдал, как прихожане отмечают Троицу. Утром люди идут в храм, несут с собой охапки березовых веток, вся церковь усыпана березовыми листьями. Во время коленопреклоненных молитв плетут себе венки и потом выходят в них из церкви. Священник одобрительно ко всему этому относился: для него все это было совершенно естественным. А в Белгородской области сам священник первым плел этот венок и надевал на себя. Люди помолились Богу, затем отдают дань семье: идут и празднуют, отмечают.

Александр Ефимов : В 20-30 годы ХХ века многовековой уклад крестьянской жизни объявили «отсталым». При этом стало пропагандироваться и активно внедряться такое культурное явление, как «самодеятельное народное творчество». К сожалению, некоторые советские фольклористы стали инструментом этой политики. Приезжая в экспедицию, фольклорист выбирал только то, что подходило для сельского клуба, а все остальное подлежало забвению. В то же время происходили и противоположные процессы: при некоторых вузах появились отделения, лаборатории, которые стали заниматься изучением народной культуры, отправлять студентов в фольклорные экспедиции. Таким образом в СССР сложилось два параллельных движения. С одной стороны, официальное «народное творчество», которое утратило народные корни, выпало из повседневной жизни и стало абсолютно сценическим, активно поддерживалось государством. С другой стороны, под спудом советской действительности шла работа исследователей-фольклористов, которые, начиная с 20-х годов ХХ века, действительно изучали фольклор, организовывали фольклорно-этнографические концерты, поддерживали аутентичные фольклорные коллективы.

Екатерина Дорохова : Что касается настороженного отношения к фольклору со стороны церковной общественности, хочу сказать следующее. Мне кажется, здесь нужна взаимная просветительская работа и внятная позиция Церкви по данному вопросу. У нас есть замечательное издание - «Православная энциклопедия», - которое охватывает почти все сферы нашего бытия, в которой сформулировано отношение Православной Церкви к очень многим явлениям, даже тем, которые выходят за рамки церковной жизни, но только не к традиционной народной культуре. К ней у Русской Православной Церкви нет никакого отношения.

Один священник, который регулярно ходит на наши мероприятия, сказал мне: представители духовенства поставлены в такие условия, что им самим приходится решать, как им относиться к народной культуре. Вот они и решают. И некоторые священнослужители так рьяно борются с этой уже угасающей, умирающей русской традиционной культурой, что мы просто не успеваем за ними. Приедешь, а батюшка уже что-то запретил.

Мне кажется, это непонимание между Церковью и интеллектуальными фольклорными кругами привело к тому, что неоязычники очень активно оседлали тему народной культуры. И люди, которые хотят что-то узнать о своих корнях, попадают чаще всего к ним.

У неоязычников встречаются просто вопиющие вещи, особенно со всем, что связано с масленицей. Тут и «комоедицы» какие-то

Е.Д.: К сожалению, это действительно так. Те неоязычники, с кем приходилось как-то сталкиваться (в интернете в основном), в большинстве своем абсолютно безграмотны в области народной культуры. Они используют какие-то наши наработки, но в той форме и в том количестве, в котором они им нужны, чтобы подкрепить свои безумные выдумки. Но при этом им не на что опереться: многие вещи, которые они декларируют, не имеют под собой абсолютно никакой реальной основы. Все это из области «хочешь быть богатым, придумай свою религию». Вот они и придумывают, потому что никто не может даже примерно сказать, что было на Руси 1000 лет назад и что представляло собой то язычество. При этом у неоязычников встречаются просто вопиющие вещи, особенно со всем, что связано с масленицей. Тут и «комоедицы» какие-то - идиотизм, от которого просто волосы на голове шевелятся. Это все придумывается и почему-то тут же очень активно подхватывается и раскручивается средствами массовой информации.

Получается, что это своеобразный нью-эйдж? Люди, которым не нравится растущее присутствие в культурной жизни Православия и христианства, берут все это на вооружение и раскручивают.

А.Е.: Это началось с 60-х годов ХХ века. Создавались специальные праздники - целый государственный календарь появился, который должен был заслонить православные праздники. Все эти проводы зимы, праздник русской березки и т.д. Проводилась очень большая работа, чтобы отвлечь молодежь от Церкви. И сейчас похожая ситуация. Зайдите в интернет и наберите в поисковой системе «Русский фольклор». Первыми окажутся сайты неоязычников. Кто такие эти неоязычники? Это, как правило, офисные работники, что называется, научившиеся пользоваться интернетом. Они не стесняют себя соблюдением авторских прав - стягивают на свои ресурсы много разнообразной информации и этим привлекают публику. Если человеку нужен зрительный или звуковой контент, он заходит в поисковую систему, попадает к ним, идет по ссылкам и погружается в этот омут.

Работники учреждений культуры также часто обращаются к неоязыческим ресурсам. Предположим, надо срочно подготовить сценарий народного праздника. Они заходят в интернет, попадают на неоязыческий сайт, скачивают оттуда информацию, на основании которой делают методичку, и у них получается в итоге нечто весьма странное. Отличить, где реальный фольклорный материал - научно выверенный, точный, а где сумасшедший бред - они не могут. И это притом, что Государственный центр русского фольклора как раз осуществляет методическую помощь и может дать исчерпывающие консультации по работе с нематериальным культурным наследием, направить, научить всех, кто хочет заняться собиранием, исполнением, любой деятельностью, связанной с традиционной народной культурой. Но к нам, к сожалению, обращаются немногие, потому что проще скачать информацию с сомнительного сайта, чем разобраться в чем-то серьезно. Сейчас центр стал создавать большие информационные ресурсы, мы работаем и в социальных сетях. Началась большая просветительская и информационная работа.

С.С.: Потребность прикоснуться к своим корням у современного человека достаточно велика, но люди от незнания зачастую прибиваются к каким-то совершенно безобразным вещам. Как-то я стал свидетелем современного волхвования. Меня пригласили на семейный фестиваль; то, что я там увидел, меня просто шокировало: люди встали в кружок, вышел какой-то совершенно безголосый странный тип и начал волхвовать, выдумывать какие-то молитвы, опираясь на известные из литературных источников имена и названия славянских богов. Все стояли вокруг и слушали. Не вдаваясь в подробности, скажу: все это волхвование выглядело настолько беспомощно, это было просто жутко. От этого несло не только самодеятельностью, но и каким-то бескультурьем, немощью. Но люди странным образом идут за подобными «новшествами» - и сразу задумываешься: почему? В свое время были подрублены корни, и целостность культуры - деревенской (светской) и церковной, которые находились в синкретическом единстве, - была утрачена. И с того момента, когда стали осуществлять эту подмену, о которой говорилось выше, возник какой-то внутренний человеческий хаос, который достиг сейчас абсурда.

Как преодолеть этот барьер непонимания? Как донести до приходских священников, насколько может быть полезно возродить на приходе настоящую традиционную культурную жизнь?

А.Е.: Я беседовал со многими священниками: у духовенства есть боязнь - зачастую они воспринимают народную культуру исключительно как оккультизм. То есть они еще не узнали красоты подлинной традиционной культуры, но уже столкнулись в своей пастырской практике со склонностью некоторых прихожан к оккультизму. Когда, например, приходят какие-то дамы, совершают всякие манипуляции со святой водой, с просфорами, со свечами… В традиционной русской культуре этого никогда не было. И сейчас, особенно в крупных городах, настоящая эпидемия этой оккультной шизофрении, и, конечно, некоторые отцы опасаются этого.

Обряды и традиции абсолютно естественны - это народное христианство

И есть еще проблема, которая вызывает у духовенства некие опасения. Не все различают, что такое реликты язычества и что такое народное христианство. Зачастую у нас народное христианство считают язычеством. Академик Никита Ильич Толстой как-то раз сказал, что с приходом христианства язычество на Руси погибло, то есть его нет. И никто из тех людей, которые встречают весну, например, закликают жаворонков, лелёкают, не молятся никаким богам, они их просто не знают. Более того, если ты им скажешь, что они язычники, то они возмутятся и обидятся, потому что это действительно несправедливо. Обряды и традиции абсолютно естественны - это народное христианство. Не только в России, но и, например, на Балканах это есть - огромные пласты культуры, не описанные в церковных правилах. И эти традиции роднят наши страны.

- Был ли у вас опыт взаимодействия с приходами, церковными структурами?

С.С.: Расскажу о своем опыте. Я прихожанин храма Зосимы и Савватия Соловецких в Гольяново. Уже очень много лет народные праздники отмечаются прямо на территории храма, и ни у кого это не вызывает никаких вопросов. Я уже не говорю про традиции и обряды, связанные с великими церковными праздниками - Рождеством, Пасхой, Троицей, - без фольклорного компонента наши прихожане этих праздников уже не представляют, люди понимают ценность этого. Никто же не представляет себе пасхальный стол без кулича и крашеных яиц! Так почему же другие традиции, праздники, от которых наша жизнь становится ярче и красивее, должны быть забыты?

Я общался со студентами Нижегородской семинарии - меня пригласили провести для семинаристов мастер-класс о русской крестьянской традиции. В течение творческой встречи шаг за шагом я объяснял им, что ценного есть в традиционной культуре, и они не нашли в ней ничего антихристианского. Напротив, они поняли ценность и глубину того, что они услышали. Мне кажется, что такие встречи должны продолжаться и в духовных семинариях, и в других учебных заведениях. Если нас будут приглашать, мы обязательно будем приезжать, давать концерты, рассказывать, и думаю, что лед постепенно тронется.

Е.Д.: У меня тоже был такой опыт - я приезжала выступать в Свято-Тихоновский университет перед студентами миссионерского факультета. Я специально показала им видеоматериал о самых острых, спорных обрядах - таких, в которых можно было усмотреть язычество. Мы посмотрели записи обряда «похороны стрелы» и записи разговоров с людьми - как они сами объясняли свои действия. Я спросила студентов, язычество ли это, по их мнению. И все они сказали: нет. Напротив, заинтересовались и захотели узнать про это как можно больше. Я пыталась донести до них, что если народ, прошедший многовековую историю, сохранил какие-то песни, обряды, то он сохранил их не благодаря, а вопреки всему. И если им это запрещали, а они все равно сохранили, то, значит, это очень важно для них.

В своей экспедиционной работе я стала свидетельницей таких случаев, когда человек буквально в последний день своей жизни, когда он уже понимал, что уходит, просил позвать не только священника, но и соседей, чтобы спеть с ними песню, потому что он хотел уйти с этой песней. Значит, это что-то очень важное в жизни людей, и нельзя на это закрывать глаза, нельзя делать вид, что этого не существует или что лично ты вправе это уничтожить. И как мы уже говорили, церковная жизнь много веков находилась в неразрывной связи с народом - с его обрядами, праздниками, представлениями. И когда священник эту связь осознает и старается ее каким-то образом воссоздавать, то это идет на благо церковной жизни. Не секрет, что в селах сейчас не так уж много людей ходит в храм. Может быть, это и случайность, настоящей статистики у меня еще нет, но могу заметить по моему опыту: там, где священник или матушка говорят: да, я хочу возродить традицию, - там как раз храмы полны, там все очень гармонично складывается.

А что конкретно ваш центр и его специалисты могут сделать в этом направлении? Какие формы сотрудничества с Церковью вы можете предложить на уровне приходов и на уровне духовных учебных заведений?

Наша давняя мечта - возрождение престольных праздников на селе с церковной и народной составляющей

Е.Д.: Это могут быть обучающие курсы, лекции, дискуссионный клуб - открытые площадки, где происходит обмен мнениями по острым проблемам, в том числе связанным с неоязычеством. Мы открыты к любому взаимодействию. Наша давняя мечта - возрождение системы престольных праздников на селе. Чтобы это были праздники с церковной и народной составляющей - чтобы все вернулось на свои места так, как это было раньше. Нам кажется, что мы видим пути, как осуществить это.

А.Е.: В советское время руководители колхозов устраивали на престольные праздники дни колхозов, чтобы отвлечь колхозников от Церкви. Потому что люди знали, что у них престол, и приходили даже к руинам своего храма. Потому что для деревень, объединенных вокруг села, престольный праздник был главным днем в году. После службы устраивался совместный праздник: хороводы, трапеза на улице вскладчину, традиционная ярмарка. С этой традицией советским властям было очень трудно бороться.

Насчет сотрудничества… мы могли бы проводить методическую работу, в том числе с церковными хоровыми коллективами. Мы могли бы помочь с репертуаром, объяснить тонкости народного исполнения, обработки народной песни. Мы готовы оказывать любую помощь в съемках фильмов, тематических программ и т.п. Нам очень нужна регулярная телепередача на одном из православных каналов, где можно было бы рассказывать о русских традициях, - необходим выход на широкие экраны, чтобы люди начали понимать и отличать, где культурное наследие - этот многовековой пласт, а где поздние наносные слои, в том числе и оккультные.

- Для чего традиционная культура нужна современному человеку?

С.С.: Для того, чтобы он не растворился в современном мире, не исчез. Если он хочет себя осознавать русским человеком, принадлежащим к русской культуре.

В Москве в десятки раз больше кельтских групп, чем русских, при том что русская музыкальная традиция намного богаче

Один из парадоксов - музыкальная ситуация Москвы. По самым скромным подсчетам, в Москве в десятки раз больше кельтских музыкальных групп, чем русских. Всем нравится кельтская музыка, никому не нравится русская музыка. Сейчас чуть ли не в каждом клубе играет кельтская группа с кельтским названием. Эти молодые ребята наряжаются кельтами, изучают кельтскую историю, культуру. Не воспитав как следует своих детей, мы через поколение получим здесь кельтов вместо русских. При том что своя культура богата настолько, что кельтам даже и не снилось. Но этот барьер между русским народом и его собственной культурой, к сожалению, существует, и проблема в том, как его преодолеть, как донести до молодежи ценность своей культуры.

Два года назад при Школе русского фольклора нашего центра мы собрали группу ребят и стали играть на русских рожках. Так возник коллектив «Зубцы», состоящий из ребят, которые раньше играли кельтскую музыку, а теперь вернулись к своим рожкам. И они увидели, что, оказывается, в своей культуре тоже есть такой интересный, сильный инструмент. Этой весной мы выступили на кельтском фестивале - это была просто сенсация. Наши русские «кельты» увидели, что мы играем на каких-то непонятных для них инструментах (кельтские для них понятны, а русские - непонятны), и это звучит «круто», сильно. Мы даже майки решили сделать с надписями: «Верни должок - играй в рожок».

Это все, конечно, хорошо, но мощи у нас не хватает, потому что настоящие потомки кельтов взялись за пропаганду своей культурной истории очень мощно, а у нас все как было, так и остается, - нет возможности продвижения. Я ничего не хочу сказать плохого про кельтскую музыку - она заводная, веселая, интересная. Но привлекательность кельтской культуры поверхностная - она может зацепить тебя сейчас, но она не проникает в сердце, вглубь и не задерживается там.

В последнюю четверть ХХ века произошел колоссальный русский исход, который никто особо и не заметил, но с точки зрения статистики об этом можно было бы поговорить очень серьезно: это десятки, если не сотни тысяч людей, которые находились в активном духовном поиске и которые не пришли в храм. Они уехали в Тибет, в Индию и т.д. в поисках духовного смысла. И это на самом деле очень серьезное упущение: они не нашли смысла и жизни в своих собственных корнях. Этот исход не случайно совпал с окончательным увяданием, уходом традиции в конце ХХ века. Где-то остались маленькие островки, но традиция ушла. И народ пошел за духовным смыслом, но совершил колоссальный промах.

А.Е.: Эту проблему надо решать на государственном уровне. В Вологодской области несколько лет назад был принят закон об охране культурного наследия и соответствующая программа. Причем финансирование этой программы уже сведено к минимуму, но работа все равно идет. В каждом районе были открыты Центры традиционной культуры, которые занимаются фольклорными экспедициями и работой с детьми. Благодаря этим центрам в некоторых населенных пунктах детская преступность упала до нуля! Но никто по телевизору не говорит об этих достижениях и о том, с чем они связаны. Если бы в каждом регионе был принят такой закон - представляете, каких результатов можно было бы достичь.

Е.Д.: Современные люди часто задаются вопросом: зачем нам нужна традиционная культура? И мы пытаемся донести, что важно не просто узнать технологию воссоздания тех или иных предметов декоративно-прикладного искусства или выучить конкретные песни. Очень важно понять, где, как, при каких обстоятельствах могли звучать эти песни, что было с этим связано. Некоторые этот контекст - обряды, праздники, верования, представления русского народа - недооценивают. Говорят: «Зачем нам какие-то непонятные верования? Вот, у нас есть песни, танцы, и этого нам достаточно». Но дело в том, что сами песни и танцы - это только вершина айсберга. Они были созданы определенным мировоззрением. Это представления наших предков о месте человека в этом мире, о его отношениях с природой, с Богом, с людьми внутри социума и о многих других вещах. Это мировоззрение находит свое отражение в песнях, плясках, народном прикладном искусстве, поговорках, сказках. Вот почему важно не только фиксировать и воспроизводить все это, но проникаться народной мудростью, которая передается посредством художественного языка.

«Мне Матронушка помогает, я только в неё верю!», «Троица – это Христос, Богородица и Николай Угодник». Такие признания иногда приходится слушать нашим священникам.

Языческое сознание

Многие искренне удивляются, когда узнают, что православие - это христианство. «Русь крещена, но не просвещена» - слова, которые приписывают Лескову, не теряют своей актуальности. Низкий уровень религиозной культуры - это насущная проблема для нашей страны.

«Непросвещённость» проявляется в своеобразном отношении к обрядам и таинствам Церкви, в специфическом понимании «духовности». Явление это не новое: редкие проповедники умели донести до простого народа суть христианского учения, не исказив смысла.

Христианские элементы удобно встроились в языческую картину мира, лишь слегка её изменив. Магизм и двоеверие всегда были характерны для русской религиозности: принятие обрядовой стороны православия при языческом сознании.

Язычество ставит человека в положение жертвы, потому что от его нравственных усилий ничего не зависит. Никакого внутреннего роста для него не существует. Человек живёт меж двух миров и является лишь пассивным орудием могущественных «духов» - злых или добрых. Потому, главная задача язычника – найти эффективную магическую защиту от злых «духов» и угодить добрым. Для этого есть особые обряды, которые может исполнить только посвящённый жрец. Для язычника важно, чтобы обряд был совершён правильно, так как согласно его картине мира – только скрупулёзное исполнение ритуала может принести успех.

«Симптомы» проявления языческого сознания в народном православии

Пантеон Богов . Вполне самодостаточными «богами» в пантеоне «народного православия» стали святые, к которым часто обращаются «вместо» Бога. Отсюда разделение святых «по функционалу», по аналогии с языческими божествами: непременно важно понять, кому о чём молиться. Молитва «ответственному святому» считается более действенной. Просто молиться Богу – это непонятно, и страшно, а значит – неэффективно.

«Святыньки» . наделение предметов самостоятельной сакральной ценностью. Всевозможные «святыньки» воспринимаются как источник «чуда». Иконы, мощи, «земелька» и прочие атрибуты, которые для христиан лишь предметы благоговейного почитания, становятся в «народном православии» «волшебной палочкой», которая может избавить от всех неприятностей.

Опять же – вне зависимости от собственных усилий и Христа. То же самое с записками, свечами и молитвами – непонятные большинству действия и слова перевираются и воспринимаются как самоценные «заклинания» (например, искаженный 90-й псалом – в народе «Живые помощи»).

Обрядоверие . Как было сказано, для язычества соблюдение ритуала в мелочах являлось залогом успеха у «высших сил». В «народном православии» это выражается в соблюдении буквы церковного Устава без осмысления и веры.

При этом категорически осуждаются любые отклонения. Отсюда любовь к церемониям («Венчание – это красиво»), судорожное соблюдение бытовых традиций («На Пасху кулич и яйца освятить обязательно!») и суеверие («Надо причаститься, чтобы не болеть», «Машину освятить – от аварий»).

Абсолютно искажается понимание взаимоотношений между Богом и человеком: личные, «сыновние» отношения (в которых и заключена суть христианства) здесь невозможны. Возникают формальные: вместо нравственных усилий и духовного возрастания - угождение «божку» посредством исполнения неких внешних правил.

Церковная субкультура XX века

Особые черты приобрело «народное православие» в XX веке, после того, как религия в России перестала быть вне закона.

Православная церковь, выйдя из подполья, привлекла к себе множество людей, ищущих смысла жизни. Но долгий отрыв от подлинной христианской традиции (в том числе - пастырской) плохо сказался на церковной действительности.

Если ранее носителями «народного православия» были, в основном, люди простого сословия, то к концу XX века это мировоззрение распространилось на большую часть православного сообщества и священства. И неудивительно: «простого люда» в России всегда было больше и в годы гонений, в основном, именно в этой среде религиозная жизнь и сохранялась.

Естественно, что, придя в открывшиеся храмы в начале 90-х многие застали там весьма специфические образцы «народного благочестия» и свою сложившуюся систему отношений. И приняли это как должное.

Многие стали пытаться строить жизнь по апокрифическим представлениям «народного православия». Оно стало национальной субкультурой – маргинальной, крестьянско-консервативной, негативно настроенной к «светской» культуре и образованности как вещам, мешающим «подлинной духовности».

Внешняя эффектность вышла на первый план: люди стали гоняться за внешней атрибутикой, «чудесами», «старцами» и «пророчествами», не вникая в суть христианства. И, к сожалению, сталкиваясь с реальными жизненными испытаниями, часто разочаровывались в Церкви, так как ничего, кроме «обычаев» они там не нашли, ничему другому не были научены.

90-е годы для общества были кризисом самоидентификации. И для многих такая «православно-фольклорная» субкультура стала целым открытием: казалось, что это и есть та самая «Святая Русь», которую «мы потеряли».

Всё здесь было экзотикой для уставшего от «диалектического материализма» советского человека: язык, запах ладана, красота обряда. С таким же успехом люди в те годы покорялись различными «духовными практиками».

Для очень многих россиян православие стало синонимом «русскости», что к сожалению, вытеснило Христа. Носителями «народного православия» стали даже вовсе далёкие от религии люди. Крещение и соблюдение обрядов стало способом национальной самоидентификации – не более. Хотя, христианство - о другом: «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе».

народное христианство на, народное христианство википедия
- мировоззрение, сочетающее в себе элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций; включает космогонические, космологические, эсхатологические представления, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, важнейшими составляющими которой являются концепты добра и зла, греха и чуда, определяющие гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя со своими творениями, нормы человеческого общежития. Народно-христианские представления тесно связаны с народным календарём, народной демонологией, народной медициной, а также культом предков.

В народной религии происходит популярная, «неофициальная» интерпретация ритуалов, священных текстов и персонажей библейской истории. Таким образом, это динамическая форма религии, в которой в синкретическом единстве сосуществует христианское вероучение и элементы дохристианских языческих верований, соединяются архетипические мифопоэтические идеи и христианские каноны.

Граница между «канонической» и «народной» религией не является чёткой и постоянной, она проводится религиозными институциями (например, РПЦ), которые нередко оценивают выходящее за эти рамки как «суеверие» или «язычество». Поэтому в современной антропологии религии термин «народная религия» считается оценочным.

• 1 Переход из язычества в христианство
• 2 Христианские святые в представлениях славян
  • 2.1 Богородица
  • 2.2 Никола Чудотворец
  • 2.3 Илья-пророк
  • 2.4 Георгий Победоносец
  • 2.5 Власий - скотий бог
• 3 Местночтимые святые
• 4 Народное православие
  • 4.1 Бытовое православие
• 5 Концепция «двоеверия»
• 6 См. также
• 7 Примечания
• 8 Литература
• 9 Дополнительная литература
• 10 Ссылки

Переход из язычества в христианство

Переход от языческой религии к христианству происходил постепенно. Везде, где утверждалась новая христианская вера, она вступала в сложное взаимодействие с языческими верованиями. Многие советские историки, такие как Б. А. Рыбаков, Н С Гордиенко и ряд других считали, что в рамках русской крестьянской традиции религиозные представления проявлялись в переносе народных представлений о языческих божествах на некоторых христианских святых (например, Перун - Илья-пророк, Велес/Волос - святой Власий или Николай Чудотворец) и считали довольно жизнеспособными аутентичные славянские верования. Некоторые остатки дохристианских верований есть в сохранении дохристианской народной обрядности в православных праздниках (Иван Купала, Масленица).

В древнерусских поучениях против язычества это, распространённое по всему миру, явление названо двоеверием. Пережитки язычества у восточных славян сохранялись даже в Новое время, живы они и по сей день прежде всего как вера в природных и домовых «хозяев».

Народная религиозность, с одной стороны, противостояла официальному христианству, а с другой - постоянно питала ортодоксальную идеологию, порождая необ­ходимость ее корректировки. Так, например, культ девы Марии первоначально был присущ народной религиозности и лишь к XII веку был поддержан и развит церковью. Народные требования «святой бедности» и социальной справедливости привели к тому, что к XII веку акцент почитания сме­щается с культа грозного бога-отца, управителя мира (автократора), на культ страждущего Христа-искупителя.

Народная религиоз­ность в её наиболее радикальных формах приводила к ересям, осуждаемым Церковью.

Бытовое российское православие - своеобразная, созданная крестьянством, редакция христианской религии, порицаемая Церковью. Христианская религия в том виде, какой утверждался духовенством, не смогла проникнуть в самые глубины жизни русской деревни, и приняв формы аграрно-бытовых верований, явилась источником и почвой возникновения суеверных представлений, магических действий, своеобразных истолкований реального мира.

Ещё в XIX веке отмечалось, что христианские праздники в народной среде отмечаются «кудесами» - обрядами «грубыми» и «грязными», вызывающими самое серьёзное осуждение церкви.

Наиболее убедительной представляется точка зрения учёных, которые считают, что современные народные религиозные представления должны осознаваться не как «двоеверие», «наслаивание и параллельное существование старого и нового», бессистемное образование, состоящее из собственно языческого культурного слоя и поздних церковных напластований, а как «народное единоверие», целостное мировоззрение, не распадающееся на автономные части (язычество и христианство), а образующее единую, хотя и подвижную, а в некоторых случаях и несколько противоречивую систему.

Христианские святые в представлениях славян

С победой христианства прежние верования славян не исчезли бесследно. Длительное сосуществование языческих верований и христианства привело к их взаимовлиянию, а иногда и соединению. Христианство восприняло довольно много слов, понятий, атрибутов и обрядов из язычества. Например, к дохристианским временам относятся многочисленные славянские слова: «бог», «спас», «святой», «пророк», «молитва», «крест», «воскресити», «жертва», «обряд», «треба» и многие другие. Ещё до крещения славянами широко использовались хлеб, вино, яйца, сырная пища, тканевые покровы и т. п. Ритуалы молитвы, жертвоприношения, поста также входили в обрядовую практику язычников. Христианство, победив язычество в идеологическом плане, не смогло победить его в плане бытовом.

Взаимовлияние языческой и христианской культур привело к трансформации образов христианских святых. Они оказались заменителями языческих богов и на них перешли черты нехристианского происхождения. При этом в народном представлении прежние боги могли ассоциироваться с несколькими святыми, чьи дни выпадали на дни почитания языческих богов. У славян народные календари, имеющие внешнюю атрибутику церковную, когда дни называются по именам христианских святых и церковных событий, сохранили языческую календарную обрядность. Некоторые из таких обрядов совершались вплоть до середины XX века.

Канонические образы святых и их судьба порой сильно отличаются от народного представления о них. сказках и легендах некоторые из них иногда органично выполняют функцию добрых помощников, а иные - даже роль вредителей по отношению к крестьянину. Особенно сильно это сказалось на образах Богородицы, Николая Чудотворца, Ильи-пророка, Георгия Победоносца, Власия, Флора и Лавра, Касьяна, Параскевы Пятницы, Кузьмы и Демьяна.

Богородица

Богородица воспринималась славянами как покровительница женщин, женских работ, рожениц, защитница от бед, нечистой силы, напастей и страданий, небесная заступница, отзывчивая, милосердная и участливая. Поэтому к ней нередко обращаются в народных молитвах, заговорах, заклинаниях. Богородица - излюбленный персонаж народных легенд, имеющих нередко книжный апокрифический источник.

Покровительство роженицам обусловлено традиционным восприятием материнского начала в образе Богородицы, что подчеркивается и этимологической связью ее именования со словом «роды». К Богородице обычно обращались с просьбой о помощи при трудных родах, в день Рождества Богородицы беременные молились о легком разрешении от бремени. Богородицу воспринимали также не только как Божью Матерь, но и как родную мать для всех людей. этом смысле она в крестьянском сознании соотносилась с Матерью-сырой землей. Эта связь обнаруживается также в традиционных представлениях о матерной брани: в народной среде полагали, что она оскорбляет трёх матерей человека - Богородицу, Мать-сыру землю и родную мать. У русских известно изречение: когда ругаются матом - «Богородица падает лицом в грязь».

Соединение культов Богородицы и Матери сырой земли зафиксировано в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии. Здесь во время сильной засухи мужчины в отчаянии стали бить колотушками сухие комья земли на пашне, на что женщины потребовали остановиться, говоря, что тем самым они бьют «саму Мать Пресвятую Богородицу». О связи Богородицы с земледелием свидетельствует и приуроченность в некоторых местах у русских обрядов, относящихся к обрядовому началу сева на Благовещенье. Для того, чтобы был хороший урожай, в этот день освящали зерно для посева, а затем икону Богородицы ставили в сосуд с зерном, и произносили приговор:

Матерь Божья!
Гавриил Архангел!
Благовестите, благоволите,
Нас урожаем благословите.
Овсом да рожью, ячменем, пшеницей
И всякого жита сторицей!

Никола Чудотворец

Никола Чудотворец - один из наиболее почитаемых у славян христианских святых. восточнославянской традиции культ св. Николая по значимости приближается к почитанию самого Бога (Христа).

По народным верованиям, Николай - «старший» среди святых, входит в святую Троицу (sic) и даже может сменить на престоле Бога. легенде из белорусского Полесья говорится, что «сьвяты Микола не тольки старей за ўcix сьвятых, да мабыць и старшы над ими <...> Сьвяты Микола божы насьледник, як Бог памре (sic), то сьв. Микалай чудатворец будзе багаваць, да не хто иншы». Об особом почитании святого свидетельствуют сюжеты народных легенд о том, как св. Николай стал «владыкой»: он так истово молился в церкви, что золотая корона сама собой упала ему на голову (укр. карпат.).

У восточных и западных славян образ Николая по некоторым своим функциям («начальник» рая - владеет ключами от неба; перевозит души на «тот свет»; покровительствует ратникам) может контаминироваться с образом Архангела Михаила. У южных славян образ святого как истребителя змей и «волчьего пастыря», сближается с образом Георгия Победоносца.

Основные функции св. Николая (покровитель скота и диких зверей, земледелия, пчеловодства, связь с загробным миром, соотнесённость с реликтами культа медведя), противопоставление «милостивого» Николы «грозному» Илье-пророку в фольклорных легендах свидетельствуют, по мнению Б. А. Успенского, о сохранении в народном почитании св. Николая следов культа языческого божества Велеса.

Илья-пророк

Илия-пророк в славянской народной традиции - повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья - «грозный святой».

Согласно славянским народным легендам, опирающимся на книжную (библейскую, богомильскую) традицию, Илья был взят живым на небо. До 33 лет Илья сидел сиднем и был исцелён и наделён огромной силой ходившим по земле Богом и св. Николаем (ср. Богатырь), после чего был вознесён на небо (орлов.), ср. былинный сюжет об Илье Муромце. Святой ездит по небу на огненной (каменной) колеснице. По славянским поверьям, солнце - колесо от колесницы Ильи-пророка, запряжённой огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Млечный путь - дорога, по которой ездит пророк. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (орлов.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что её приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи камень в 40 десятин (орлов.), сковал ему одну руку и ногу (карпат.); сестра Ильи Огненная Мария скрывает от него день его праздника, иначе он от радости побьёт молниями весь свет (серб.); у св. Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). Перед концом света Илья спустится на землю и три раза объедет свет, предупреждая о Страшном Суде (орлов.); явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасётся на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь пророка сожжёт землю (карпат.). По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья «так впалит громами, що земля росипитси i спалитси»; ср. русский духовный стих «О Страшном Суде», в вариантах которого святой выступает в роли исполнителя воли Господа, карающего грешный человеческий род.

Георгий Победоносец

В народной культуре славян называется Егорий Храбрый - защитник скота, «волчий пастырь», по весне отмыкает Землю и выпускает росу. У южных славян Гергиев (Юрьев) день - основной календарный рубеж первой половины года, вместе с Дмитриевым днём он делит год на два полугодия - «дмитровское» и «юрьевское».

В народном сознании сосуществуют два образа святого: один из них приближен к церковному культу св. Георгия - змееборца и христолюбивого воина, другой, весьма отличный от первого, к культу скотовода и землепашца, хозяина земли, покровителя скота, открывающего весенние полевые работы. Так, в народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Мотив победы св. Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков св. Ежи сражается с «вавельским смоком» (змеем из краковского замка). Русский духовный стих, также следуя иконописному канону, причисляет к змееборцам и Феодора Тирона (см. Сказание о подвигах Фёдора Тиринина), которого восточно- и южнославянские традиции тоже представляют всадником и защитником скота.

Другой народный образ святого связан с началом весны, земледелием и скотоводством, с первым выгоном скота, который у восточных и части южных славян, а также в восточной Польше часто бывает на Юрьев день. русских (костром., твер.) обходных юрьевских песнях обращаются к св. Егорию и св. Макарию:

Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком,
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого

У хорватов и словенцев в обходе дворов с юрьевскими песнями главная фигура - «Зелёный Юрий» (Zeleni Juraj) - мальчик, покрытый с головы до ног зелёными ветками, изображающий св. Георгия (ср. полес. куст). тех же хорватских песнях в Юрьев день иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы. Словенцы в Помурье водили «Зелёного Юрия» или «Весника» (Zeleni Jurij, Vésnik - от словенского диалектного vésna «весна») и пели:

Для болгарских и восточносербских юрьевских песен характерен мотив подковывания коня и объезда полей: «Свети Гиоргия коня кове се от сребро и от злато…» (Святой Георгий подковывает коня серебром и золотом…),

В Приангарье Егория Храброго чтили как покровителя лошадей, в его день на лошадях не работали. Пиринской Македонии (Петрич) полагали, что св. Георгий - повелитель весеннего дождя и грома: вместе с пророком Ильёй он разъезжал на коне по небу, и от этого слышался гром. сёлах около Пловдива воспринимали святого как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду.

Власий - скотий бог

В славянской народной традиции Власий - покровитель скота.

Согласно житию, во время гонения Лициния скрывался в пустынных местах и жил на горе Аргеос в пещере, к которой кротко подходили дикие звери, во всём подчинявшиеся Власию и получавшие от него благословение и исцеление от болезней. Мотив покровительства скоту отражён в иконографии святого Власия. Его иногда изображали на белом коне в окружении лошадей, коров и овец или только рогатого скота. славянской народной традиции святого Власия звали «коровьим богом», а день его памяти - «коровьим праздником». Новгороде во Власьев день к его образу приносили коровье масло. У белорусов в день святого Власия («конское свято») объезжали молодых лошадей и устраивали особую трапезу. По северноукраинским представлениям, Власий «завидуе рогатою скотыною». Сибири праздновали день святого Власия как покровителя домашнего скота. восточной Сербии (Буджак) Власьев день считался праздником волов и рогатого скота (серб. говеђа слава), в этот день не запрягали волов.

Если Власьев день совпадал с Масленичным днём, тогда про этот день говорили: «На Аўласа бяры каўшом масла» (белорус.) - На Власа бери ковшом масла. «Скотий бог - сшибает с зимы рог», второй же рог сшибает Овчарник Онисим. На Онисима-овчарника 15 (28) февраля, «зима становится безрогой».

Местночтимые святые

Характерная для народного христианства черта - стихийное зарождение культов местночтимых святых. некоторых случаях литургическое празднование местночтимых святых даже не получало санкции местного епископа. Среди уральских старообрядцев некоторых наиболее уважаемых и почитаемых иноков после смерти народная молва причисляла к лику святых, наделяя их сверхъестественными атрибутами. Почитание святого носило исключительно народный, а не церковный характер. Триста лет муромская община почитала Петра и Февронью в качестве местночтимых святых, и лишь в 1547 году они были канонизированы Русской церковью, то есть официально включены в список святых.

В случае церковной канонизации, эти святые принимают «официальный» статус, в противном случае - не одобряются церковью. разгар дела Бейлиса нарисовали икону «ритуально убитого» Андрея Ющинского. Из современных примеров - Евгений Родионов, убитый боевиками в Чечне за нежелание снимать нательный крестик, мученики Беслана, «святой отрок» Вячеслав Крашенинников.

Народное православие

Привнесённое на Русь христианское учение испытывало, особенно на ранних этапах, влияние мифопоэтического мировоззрения народа. Вследствие этого формировалось «народное христианство», которое стало органической частью русской православной культуры, сохраняя традицию и воплощая систему народного мировоззрения. На Руси исконно славянские верования и обряды оказались вплетены в ткань народного христианства, во многом отличного от официальной религии. Н. С. Гордиенко вслед за Б. А. Рыбаковым считает, что в России «имело место длительное, многовековое сосуществование византийского христианства со славянским язычеством: вначале в качестве параллельно функционировавших самостоятельных вероисповедных систем, а затем - вплоть до настоящего времени - в виде двух компонентов единого христианского религиозно-церковного комплекса, именуемого русским православием». Н. С. Гордиенко отмечает: «"Двоеверие", сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс». Однако, нельзя не отметить влияние неканонической культуры Балкан и Византии, пришедшее на Русь вместе с христианством. Следует также отметить влияние финно-угров и скандинавов, а также балтийских и иранских народов, соседствующих с восточными славянами, . Данный факт ставит под сомнение адекватность термина "двоеверие" по отношение к "неканоническим" верованиям. Однако некоторые авторы опираясь на уже устаревшие исследования указывают на даже "ведущую" роль славянского язычества в "народном христианстве". Само по себе "народное христианство" динамическая форма, в которой соединились как архетипические мифопоэтические идеи, так и православные каноны. Исследователи отмечают, что в России христианство (в частности - православие) «не тождественно «религиозной институции» (от лат. institution - «устройство», «наставление», «указание») - официальной форме религиозной жизни, установленной Церковью и поддерживаемой обществом (догматическим учениям, каноническим предписаниям, являющимся результатом специальной богословской рефлексии)». Аналогичная ситуация имела место и в других европейских странах. Историк В. Я. Петрухин отмечает: «Поскольку и поучения против язычников, и русская Начальная летопись - Повесть временных лет (ПВЛ) были результатом «рецепции» византийских образцов - творений отцов церкви (прежде всего, Григория Богослова и Иоанна Златоуста) и византийских хроник (в первую очередь - Иоанна Малалы и Георгия Амартола), - то собственно древнерусские фольклорные мотивы, имена языческих богов и т. п. оказывались включенными в византийский и библейский «литературный» контекст.» Другой последователь концепции "двоеверия" И. Г. Фроянов отмечал больше языческий характер общества, особо крестьянского на Руси вплоть до XIV-XV веков, опираясь прежде всего на сомнительные гипотезы Б. А. Рыбакова, а также характер ведения войны, традицию пьяных пиров у князя и другие косвенные признаки. Однако в берестяных грамотах встречается лишь одно или два упоминания Русалий, да и то как дат земледельческого календаря. Даже обвинения в "колдовстве", которое вовсе не обязательно синомично "язычеству", встречаются не более чем в двух из свыше 450 расшифрованных документов. противовес этому, использование православного календаря для описания земледельческого цикла работ появляется в XIII веке и указывает на распространения христианства в это время. К концу XIV века крестьяне обычно называют себя "христианами", что подчёркивает усвоение ими христианской идентичности. Городские же миряне идентифицирует себя как христиане не позднее чем с XII века.

Бытовое православие

Православие в его народной редакции - явление социально-куль­турное. Оно складывалось постепенно с распространением христианства на Руси. Вначале «народные массы должны были хотя бы минимально освоить обрядовые и догматические основы новой религии».

Мировоззренческие принципы православной религиоз­ной системы сложились преимущественно на библейской основе. На бытовом уровне это мировоззрение оказалось пронизано апо­крифами и дохристианскими представлениями, связанными с культом предков и олицетворением сил природы.

Наименьшее влияние социальной действительности испытали те стороны религиозного миро­воззрения, которые были слабее связаны с социальной практикой. Таковы народные представления о Боге и Его триединстве. общем они совпадали с христианским вероучением: Бог - Творец, Промыслитель и Судия мира; Бог един и в трёх лицах. Но уже более конкретный вопрос о сущности троичности Бога ставил крестьянина в тупик. Крестьянское представление о троичности Бога, по сути, сводилось к верованию о су­ществовании трёх отдельных лиц Троицы. С именем Отца у крестьян соединялось больше представление об отеческом отношении Бога к лю­дям, а не личное свойство первого лица Троицы. Бог-Сын мыслился как Господь Иисус Христос, а не как вечно рождающееся от Отца второе лицо троицы. Особенно смутным и неопределенным было представление о Святом Духе. Не случайно поэтому итогом тех исследований народных представлений о Боге, которые были предприняты церковным автором прошлого века Алексеем Поповым, стал вывод, что «воззрение народа на троичность лиц Божественных не отличается полнотою, иногда кажет­ся несколько колеблющимся и сбивчивым, но тем не менее народ раз­личает лица Божественные: Отца, Сына и Св. Духа. Русский народ признает единого Бога, хотя наряду с этим, не отдавая себе отчёта в своём представлении (...) признаёт и трёх лиц св. Троицы». И в XIX веке основной догмат христианства о троичности Бога не был освоен российскими крестьянами. Чтобы объяснить этот факт, церковные авторы ссылались на недостаточность христианского просвещения кре­стьян.

Теолого-догматическая категория Троицы оказалась переосмысленной на бытовом уровне. После введения Сергием Радонежским праздника во имя Троицы - этой «религиозной перифразы идеи народного едине­ния» - в культе Троицы вплоть до сегодняшнего дня преобладает мирской характер. исследовательской литературе это явление связывается с совпадением праздника Троицы и цикла древнеславянских Семицких празднеств. Популярность праздника Троицы следует искать в том синкретическом пласте народного мировоззрения, сквозь призму которого человек средних веков воспринимал окружающую действитель­ность и мир в целом. Это восприятие отразилось уже в самой древнеславянской празднично-семицкой основе культа троицы. Но главное - ассоциативно-интегрированный характер средневекового мышления и всей народной культуры проявился в восприятии Троицы в качестве Богородицы. устном поэтическом твор­честве Троицу воспринимали как Богородицу, что отразилось, в частности, в некоторых се­мицких песнях с известным зачином «Благослови, Троица-Богороди­ца...», исполнявшихся еще во второй половине XIX века. Этот образ Троицы-Богородицы нашёл выражение и в иконописи.

Это пример бытового народного мифотворчества, воспринявшего христианскую догму сквозь призму языческих понятий. А. Н. Ве­селовский писал: «Таким образом должен был создаваться целый но­вый мир фантастических образов, в котором христианство участвовало лишь материалами, именами, а содержание и самая постройка выходили языческими».

Своеобразное переплетение суеверий с религиозным мировоззрением некоторые исследователи объясняют тем, что крестьян в религии привлекала не мировоззренческая сторона (многие крестьяне не понимали церковных догм), а чисто внешняя, обрядовая.

В СССР вопрос о бытовом православии как функ­ционирующей системе, социально-культурном и социально-историческом явлении оставался недостаточно изученным.

Концепция «двоеверия»

Слово «двоеверие» появилось в Средние века. Оно отмечено в проповедях, направленных против христиан, продолжавших поклоняться языческим божествам. Со времени своего появления это слово обозначало конфликт, сознательный или бессознательный, между двумя разными религиозными системами. Сам термин подразумевает двойственность: отличающиеся друг от друга и разделённые язычество и христианство. Этого оттенка нет в термине «синкретизм», который напротив, подчёркивает слияние.

Концепция «двоеверия» зародилась в церковной среде. Ещё на ранних этапах истории Церкви появляются «обличительные слова» против неканонических религиозных практик среди верующих. Например в Восточной Римской империи IV века Астерий Амасийский (ок. 350 - ок. 410) в своих проповедях выступал против празднования календ. Василий Великий (ок. 350 - ок. 410) обличал современников-христиан за разгульные поминки на могилах, принимавшие характер языческих луперкалий. Западной Римской империи отцы и учителя Церкви в своих проповедях тоже обличали христиан за присутствие в их жизни остатков языческих обычаев.

В этом контексте явление «двоеверия» присуще всем христианским культурам (католической, протестантской, православной). частности, католический, а затем и протестантский праздник День всех усопших верных, 2 ноября, и его канун - популярный в англоязычном мире праздник «хэллоуин» по происхождению является древним кельтским языческим праздником - днём поминания предков (традиция поминовения усопших на День всех святых (фр. Toussaint) сохраняется во Франции). К началу великого поста приурочены традиционные во многих христианских культурах карнавалы, вобравшие некоторые дохристианские традиции, и т. д.

На Руси данный концепт появляется вместе с церковными поучениями против язычества. Например, «Слово некоего христолюбца и ревнителя правой веры» XIV-XV веков сообщает следующее:

На современном этапе учёные отказываются от использования термина «двоеверие», как устаревшего.

Н. И. Толстой, обратив внимание на примитивизм схемы «двоеверия», предложил термин «троеверие». Третьим важным компонентом, который составил мировоззрение русского Средневековья, была народная, «неканоническая» культура Византии, Балкан и Европы, пришедшая на Русь вместе с христианством. К ней восходят русское скоморошество, юродство, элементы колядной обрядности и карнавального цикла.

Американская исследовательница Ив Левин считает, что значительная доля народных представлений русского Средневековья имеет сугубо христианские истоки, а не языческие, как считалось ранее. качестве примера она приводит один из хрестоматийных аргументов сторонников концепции «двоеверия»: культ св. Параскевы Пятницы, которая считалась христианской «заменой» богине Мокоши. Между тем, черты, которые, как считалось, она заимствовала у Мокоши, восходят к житию св. Параскевы и прослеживаются в почитании святой уже на Балканах, откуда её культ пришёл на Русь. свете всего этого исследовательница предлагает использовать термин «народная религия », а не «двоеверие».

А. Б. Страхов пишет:

С XIX века нас вполне убедили в том, что «стоит снять с языческих обрядов наложенные, тонким слоем, христианские краски, чтобы обнаружились черты древних языческих верований».

Страхов считает эту схему примитивной и не соглашается с ней. своей монографии «Ночь перед Рождеством» он ставит целью доказать, что, наоборот, «под „языческой“ внешностью обряда или верования часто скрывается вполне христианская основа». Для этого он привлекает широкий сравнительный материал народного христианства со всей Европы.

А. А. Панченко, критикуя построения оторванных от реальности реконструкций архаики, пишет:

У нас не так уж много методов для определения древности тех или иных явлений массовой (особенно - устной) культуры. «Архаизм» многих культурных форм, исследовавшихся отечественными этнологами и фольклористами, - это научная иллюзия. То, что считалось «наследием язычества», нередко оказывалось сравнительно поздним явлением, возникшим в контексте христианской культуры. <...> Думаю, что стремление к архаике является ещё одним способом конструирования «чужого» - этого «неясного объекта желания» колониальной антропологии.

См. также

• Апокриф
• Христианская интерпретация
• Религиозный синкретизм
• Христианская мифология (англ.)русск.
• Традиционная религия
• Абхазская религия
• Русский месяцеслов
• Пятничный календарь
• Обрядоверие

Примечания

1. Белова, 2012, с. 462
2. Зубец: Модели трансляции..., 2012, с. 211
3. 1 2 Штырков С. А. После «народной религиозности» // Сны Богородицы. Исследования по антропологии религии / Под ред. Ж. В. Корминой, А. А. Панченко, С. А. Штыркова. СПб., 2006. С. 7-18.
4. Брагина, Гутнова, Карпов и др., 1990
5. Чичеров, 1957, с. 9
6. «Современник», 1864
7. Мащенко, 2005, с. 91
8. Волошина, Астапов, 1996, с. 11
9. Мадлевская и др., 2007, с. 609
10. Толстой, 1995, с. 217
11. Мадлевская и др., 2007, с. 610
12. 1 2 Белова, 2004, с. 398
13. 1 2 Белова, 2004, с. 399
14. Белова, 1999, с. 405
15. Толстой, 1995, с. 497
16. Толстой, 1995, с. 496–498
17. 1 2 Толстой, 1995, с. 383
18. Васілевіч, 1992
19. Маркелов, 2011, с. 10
20. Безгодов А. Святые могилы уральских староверов-часовенных
21. Белобородов С. А., Боровик Ю. В. «Ревнители древлего благочестия» (очерк истории верхнетагильского старообрядчества) - С. 201, 203
22. Санин В. На Весёлых горах
23. Иконы горнозаводского Урала
24. Мурзин А. А. Почитаемые места и иконы горнозаводского Урала XVIII-XIX вв.
25. Петр и Феврония - Любовь и Верность навсегда // petr-fevronia.ru
26. Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института: материалы - М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2007 - с. 318
27. Ильюнина, 2003, с. 414
28. Обращение митрополита Челябинского Иова (Тывонюка) от 30 октября 2007 г. по поводу почитания «святого Славика»
29. 1 2 Зубец: Христианские представления..., 2012
30. Гордиенко, 1986, с. 95
31. Гордиенко, 1986, с. 99–100
32. 1 2 Толстой, 2003, с. 12–13
33. Наталья Хамайко "Древнерусское «двоеверие»: происхождение, содержание и адекватность термина", 2007, с. 112–113
34. Левин И. Двоеверие и народная религия., 2004, с. 20-21
35. Жегало, 2011, с. 61
36. Зубец: Христианские представления..., 2012, с. 211
37. Мащенко, 2005, с. 90
38. Петрухин В. Я. Проводы Перуна: древнерусский «фольклор» и византийская традиция, с. 248
39. Фроянов, 2003
40. Левин, 2003, с. 57-58
41. 1 2 3 Тульцева, 1978, с. 32
42. Попов, 1883, с. 57-58
43. Клибанов, 1971, с. 94
44. Тульцева, 1978, с. 33
45. 1 2 Веселовский, 1921, с. 11
46. Садырова, 2009, с. 128
47. Тульцева, 1978, с. 31
48. Левин, 2004, с. 12
49. Упоминание вил свидетельствует о южнославянской литературной традиции, так как восточным славянам они неизвестны (аналог - русалки, берегини).
50. Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 137.
51. Левин, 2004, с. 11-37
52. Страхов, 2003, с. 2
53. Современные тенденции в антропологических исследованиях // Антропологический форум. 2004. № 1. С. 75.

Литература

1. Белова О. В. Илья св. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 1999. - Т. 2. - С. 405–407. - ISBN 5-7133-0982-7.
2. Белова О. В. Николай // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 2004. - Т. 3. - С. 398-401. - ISBN 5-7133-1207-0.
3. Белова О. В. Христианство народное // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 2012. - Т. 5 С (Сказка) – Я (Ящерица). - С. 462–466. - ISBN 978-5-7133-1380-7.
4. Брагина Л. М., Гутнова Е. В., Карпов С. П. и др. Христианство, церковь и ереси в средние века // История Средних веков / Под редакцией З. В. Удальцовой и С. П. Карпова. - М.: Высшая школа, 1990. - Т. 1. - 495 с. - ISBN 5-06-000011-7.
5. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. - Мн., 1992. - С. 554-612. (белор.)
6. Веселовский А. Я. Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе. Собр. соч.. - Пг., 1921. - Т. 8.
7. Волошина Т. А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. - 444 с.
8. Гордиенко Н. С. «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов. - Л.: Лениздат, 1986. - 287 с.
9. Двоеверие // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: 4 томах. - СПб., 1907-1909.
10. Двоеверы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб., 1890-1907.
11. Жегало А. Национальный аспект мотива чуда в белорусских и русских быличках // Фальклор і сучасная культура: матэрыялы ІІІ Міжнар. навук.-практ. канф., 21-22 крас. 2011 г., Мінск. У 2 ч. Ч. 2. - Мн.: Выд. цэнтр БДУ, 2011. - С. 61–63. - ISBN 978-985-476-946-2.
12. Зубец И. З. Модели трансляции народных христианских представлений в деревянной резной и расписной утвари // Ярославский педагогический вестник. - Ярославль: Изд-во ЯГПУ, 2012. - Т. 1 (Гуманитарные науки). - № 3. - С. 211-213. - ISSN 1813–145Х.
13. Зубец И. З. Христианские представления в русском народном искусстве (ХVIII - нач. ХХ вв.) // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. Академия переподготовки работников искусства, культуры и туризма. - М., 2012.
14. Ильюнина Л. А. О святости. - СПб.: Нева; М.: ОЛМА-ПРЕСС Гранд, 2003. - 480 с. - (Учение Православной Церкви). - ISBN 5-7654-2635-2.
15. Клибанов А. И. К характеристике мировоззрения Андрея Рублева. - Андрей Рублев и его эпоха. Сб. статей под ред. М. В. Алпатова. - М., 1971. - С. 62–102.
16. Левин И. Двоеверие и народная религия в истории России / Пер. с англ. А. Л. Топоркова и З. Н Исидоровой. - М.: Индрик, 2004. - 216 с. - (Зарубежная славистика). - ISBN 5-85759-284-4.
17. Мадлевская Е., Эриашвили Н., Павловский В. Русская мифология. Энциклопедия. - М.: Эксмо, Мидгард, 2007. - 527 с. - (Тайны древних цивилизаций). - ISBN 5-699-13535-9.
18. Маркелов А. В. Местночтимые иконы и святые в церковно-общественной жизни российской провинции второй половины XVII – начала ХХ в. (на примере Вятской епархии) // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук.. - Екатеринбург: Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина, 2011.
19. Мащенко С. П. Дидактический потенциал «народного православия» в обучении русскому языку как иностранному // Вестник Томского государственного педагогического университета. - Томск: Изд-во ТГПУ, 2005. - № 3 (47). - С. 90-95.
20. Попов А. Влияние церковного учения и древнерусской духовной письменности на миросозерцание русского народа и в частности на народную словесность в древний допетровский период. - Казань: Типография Императорского университета, 1883. - 412 с.
21. Преображенский Н. С. (Н. Пр-ский) Баня, игрища, слушанье и 6-е января. (Этнографические очерки Кадниковского уезда) // Современник: журнал. - 1864. - Т. 10. - С. 499–522.
22. Садырова М. Ю. Духовная жизнь русского крестьянства на рубеже XIX - XX веков (по материалам Пензенской губернии) // Известия Пензенского педагогического университета им. В. Г. Белинского. Гуманитарные науки. № 11 (15) 2009. - Пенза: ПГПУ им. В. Г. Белинского, 2009. - С. 126–129.
23. Страхов А. Б. Ночь перед Рождеством: народное христианство и рождественская обрядность на Западе и у славян. - Кембридж: Cambridge-Mass., 2003.
24. Толстой H. И. Богородица // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 1995. - Т. 1. - С. 217–219. - ISBN 5-7133-0703-4.
25. Толстой H. И. Власий // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 1995. - Т. 1. - С. 383–384. - ISBN 5-7133-0703-4.
26. Толстой H. И. Георгий // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 1995. - Т. 1. - С. 496–498. - ISBN 5-7133-0703-4.
27. Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. - М.: Индрик, 2003. - (]. Современные исследования). - ISBN 5-85759-236-4.
28. Тульцева Л. А. Религиозные верования и обряды русских крестьян на рубеже XIX и XX веков (по материалам среднерусской полосы) // Советская этнография. №3, май–июнь 1978. - Ярославль: Наука, 1978. - № 3. - С. 31-46.
29. Фроянов И. Начало христианства на Руси. - Ижевск: Удмуртский университет, 2003. - 276 с. - ISBN 5-7029-0062-6.
30. Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI-XIX вв.. - Л.: Издательство АН СССР, 1957. - 237 с.

Дополнительная литература

• Белова О. В., Петрухин В. Я. Фольклор и книжность: миф и исторические реалии. М.: Наука, 2008.
• Бернштам Т. А. Русская народная культура и народная религия // Советская этнография. 1989. № 1.
• Живов В. М. Двоеверие и особый характер русской культурной истории // Живов В. М. Разыскания в области истории и предыстории русской культуры. М., 2002.
• Колыванов Г. Е. Двоеверие // Православная энциклопедия. Том XIV. - М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. - С. 242-244. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-024-0
• «Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды / Сост. О. В. Белова. - М.: Индрик, 2004.
• Никольский Я. М. История русской церкви. - М.- Л.: Индрик, 1931.
• Петрухин В. Я. Проводы Перуна: древнерусский «фольклор» и византийская традиция // Язык культуры: семантика и грамматика. М., 2004. С. 248-255.
• Федотов Г. П. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам). М.: Прогресс, Гнозис, 1991.
• Хамайко Н. Древнерусское «двоеверие»: происхождение, содержание и адекватность термина // Ruthenica. Т. 6. Киев, 2007.
• Церковные праздники русского народа: от прошлого к настоящему. Сборник статей и очерков / Отв. ред. О.В. Кириченко. – М.: ИЭА РАН, 2011. – 459 с. - ISBN 978-5-4211-0054-6

Ссылки

• Видеозапись лекции Светланы Толстой «Христианство и народная культура» (old.tvkultura.ru)
• Народное православие: Фольклорист Андрей Мороз в гостях у Якова Кротова на радиопередаче «C христианской точки зрения» (krotov.info)
• Электронный каталог объектов нематериального культурного наследия. Конфессиональные практики в народной культуре (culture.ru)
• Культ рода в домонгольской Руси: Филолог Фёдор Успенский о христианизации Руси, крещении умерших и статусе оглашенных – видео (postnauka.ru)

народное христианство википедия, народное христианство заключение, народное христианство картинки, народное христианство на

Народное христианство Информацию О