Почему пасха каждый год празднуется в разные дни. Людмила Шкода. Как я получала благодатный огонь

Надо различать праздник и попразднство. Праздник - это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah - «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев (Исх. 12, 12-14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника - вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит (Лев. 23, 5-6). Именно за первым днем закреплено название йом тов - «праздник», букв. - «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд - «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.

Новозаветная Пасха - радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения, однако один день «не может вместить» всей полноты торжествующей радости. Хотя по богослужебному распорядку вся светлая седмица считается, как один день . Так, алтарные врата открыты до светлой субботы включительно. Но радость о Вокресении Христовом выражается у православных христиан до Вознесения Господня в продолжении 39 дней , во время которых пасхальные песнопения дальее продолжаются. Хотя после Анти-Пасхи (Фомино воскресенье) имеется особый курс развития. Однако, свт. Иоанн Шанхайский служил отдание Пасхи в среду перед Вознесением, вопреки установленному порядку, как в первый день Пасхи .

Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина » (7-е Апостольское правило ).

Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон в толковании на 7-е Апостольское правило пишет: «Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у насъ после совершения иудеями законной Пасхи, и поелику они празднуют Пасху прежде весеннего равноденствия. Весеннее же равноденствие бывает не 25 марта месяца, как некоторые говорят, или 20, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от кругового вычисления солнечного и лунного течения так и иначе бывает весеннее равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали Пасху, или прехождение от зла, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весеннего равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы Пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается Пасха иудейская, а после нее, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня первого месяца или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и воскресение Христа » (Правила святых апостол, святых соборов, вселенских и поместных, и святых отец с толкованиями. М. 1876. C. 24-25.).

Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милаш) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями » (Правила святой Православной Церкви с толкованиями. Спб. 1911. Т. 1. С. 65-66).

Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

В продолжении первых двух веков после Рождества Христова не было общего согласия относительно времени празднования христианской Пасхи. Малоазийские церкви праздновали ее в одно время с иудеями и Пасха приходилась в различные дни недели, что не соответствовало христианскому понятию о дне Воскресения Спасителя. В Риме и других церквах Пасха праздновалась не в одно время с иудеями, а после полнолуния мартовского весеннего равноденствия и непременно в воскресение. Такое разногласие было поводом споров и пререканий между восточными и западными Церквами. Вселенский Никейский Собор, бывший в 325 г. , постановил: праздновать Пасху после еврейской, в первый воскресный день за полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после оного, но не ранее весеннего равноденствия.

Так текст 1-го послания отцов Никейского Собора к Церкви Александрийской содержит следующие строки: «Все наши восточные братья, которые до сих пор не были в согласии с римлянами, с вами, и всеми теми, кто изначала поступает, как вы, будут отныне совершать Пасху в то же время, что и вы ».

А участник Собора свт. Евсевий Кесарийский в книге «О Жизни блаженного василевса Константина» свидетельствует: «Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших», — и приводит слова равноап. Константина: «Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся » (Евсевий Кесарийский Жизнь Константина книга 3 гл. 14, 18.)

Итоговое решение Собора состояло в том, чтобы праздновать христианскую Пасху:

1) СТРОГО ПОСЛЕ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ (14 НИСАНА, ПОЛНОЛУНИЕ),

2) ОБЯЗАТЕЛЬНО ПОСЛЕ РАВНОДЕНСТВИЯ и

3) ВСЕГДА В ВОСКРЕСЕНИЕ (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. Пер., введ. и примеч. свящ. Н. Ильинского. М., 1892. С. 323).

В александрийской пасхалии православная Пасха в силу её астрономического запаздывания всегда позже иудейской.

Вселенский учитель свт. Иоанна Златоуст в 7-м слове на Пасху (141-я беседа), так объясняет, как сохраняя «согласие таинства с древним установлением», правильно рассчитать день Пасхи: «Итак, прежде чем излагать учение о равноденствии, которое таинственно, о четырнадцатом дне луны, совпадающем с самым таинством, и затем о трех днях относящихся к концу таинства (…) Согласно с этим подражанием, мы и времена соединяем подражательно, насколько можем, приурочивая и равноденствие, и четырнадцатый день луны и трехдневье к одному месту, - четырнадцатый день по необходимости, как учит древний обычай, включая в одну седмицу с теми тремя днями, а равноденствие полагая около времени пасхи, когда случится. (…) По вышеуказанным причинам мы берем также пятницу, субботу и день Господень и, завершая все рассмотрение таинства по соединению определенных времен, устраняемся и от неразумия иудеев, и от безумия несогласных с ними в этом еретиков и представляем в полном и нетронутом виде всю особенность восстановления (возглавления) всего в священный праздник пасхи. И как Христос пострадал при полном сочетании всех этих признаков времен, так и мы должны совершать пасху при таких же самых, несколько возможно, условиях; а если чего-нибудь из них не доставало бы, то и подражание оказалось бы хромающим. Так как о всем этом ты уже достаточно слышал, то необходимо напоследок сказать и о том, каким образом теперь делается определение времени пасхи, как я и обещал в начале. Мы сказали, брат, что для времени страдания следует вместе брать и весеннее равноденствие, и четырнадцатый день луны, но не раньше равноденствия, и (пятницу) и субботу и день Господень. И вот, если когда-нибудь случится четырнадцатый день луны прежде равноденствия, мы оставляем его, а ищем другой, который должен быть после равноденствия, и тогда случается вставочный месяц до появления четырнадцатого дня после равноденствия. (…) И как мы видели, что, если четырнадцатый день луны случается прежде равноденствия, то мы пользуемся не этим днем, а соответствующим ему после равноденствия, так в свою очередь, если четырнадцатый день луны встречается с днем Господним, то мы не празднуем этот день Господень, как день воскресения, а берем следующий день Господень, потому что четырнадцатый день есть день страдания, - в этот день, совпавший с пятницей, пострадал Христос. И как пятница у нас не может быть днем воскресения, так все равно и совпадающий с нею четырнадцатый день. Воскресению должен соответствовать день Господень и не относиться ко дню страдания. Поэтому, если с этим днем совпадает четырнадцатое число, относящееся ко дню страдания, то, оставив его, мы останавливаемся на следующем дне свободном от (воспоминания) страдания. И когда нам предстоит воспоминание страдания и воскресения Господа, мы, как сделал и Владыка, всегда соблюдаем Господень день, как соответствующий дню воскресения и свободный от (воспоминания) страдания, относя воспоминание страдания к дням предшествующим этому. (…) Одно именно только должно наблюдать, чтобы четырнадцатый день луны не брать раньше весеннего равноденствия и чтобы день Господень, назначаемый для воспоминания воскресения, не соединять с четырнадцатым днем луны, вследствие чего и являются затруднения для тех, кто не может произвести основательное суждение. Необходимо, чтобы четырнадцатый день приходился на неделе ранее определенного воскресного дня. Если он упадет среди недели, тогда определить удобно; если же он совпадет с днем Господним, в этом случае нужна тщательная предусмотрительность, потому что те, которые не производят точного исследования, могут пятнадцатый день лунного месяца принять за четырнадцатый; это самое и ныне случилось » (Полное собрание творений. Т. 8. Ч. 2. Спб. 1902. С. 957-971.).

Слова Златоустого подверждает патриарх Александрийский святитель Мелетий (Пигас), принимавший активное участие в Соборе 1593 г.: «Церковь велит христианам праздновать Пасху после первого полнолуния в первое наступающее воскресение. Тогда мы без всяких оговорок пользуемся тем календарём, который у нас есть, и выполняем отеческий канон. Если полнолуние приходится на субботу или пятницу, то в первое же воскресенье после этого мы празднуем не Пасху, а день Ваий, а в следующее воскресенье, которое будет вторым воскресеньем после полнолуния, празднуем светлый день божественной Пасхи. Следует, как я думаю, прежде всего, посмотреть, по какой причине неодинаково используется святоотеческий канон, и почему мы ни в чём не преступаем апостольский канон и отмечаем Пасху согласно каноническому установлению святых отцов. Пасхальный канон, которого мы, православные, придерживаемся, был принят 318 богоносными отцами, собравшимися в Никее. Они, как известно, составили этот канон и передали его вселенской Церкви вместе с другими церковными распоряжениями. Поэтому мы и придерживаемся этого и в точности «сохраняем предания» отеческие, по словам Апостола, как священные и некрадомые сокровища. Очевидно, что этот канон счёта дней подразумевает смещение на три дня по отношению к тому состоянию календаря, которое нам передали отцы. Канон счёта дней показывает, что если еврейский песах выпадает не только на, допустим, 30 марта, но и на 27 марта, то необходимо производить смещение на три дня » («Александрийский Томос о Пасхалии»).

Поместный Антиохийский собор 341 г. в своем первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана: «Все, дерзающие нарушати определения святаго и великаго собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви, аще продолжают любопрительно восставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати пасху: таковаго святый собор отныне уже осуждает, быти чуждым церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству ».

Определения Первого Вселенского Соборы были подтверждены Православной Церковью, в связи с календарной папской реформой в XVI в.

Константинопольский собор 1583 года постановил твердо держаться на вечные времена юлианского календаря, а также отлучил от Церкви последователей календарной реформы. Патриарший и Синодальный Сигилион от 20 ноября 1583 г. гласит: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных да будет ».

Своим 8-м правилом Константинопольский Собор 1593 г. заявил: «Желаем, чтобы определенное отцами касательно святой и спасительной Пасхи оставалось непоколебимым. Определено же так: «всем дерзающим нарушать постановление святаго Вселенскаго великаго Собора, бывшаго в Никее в присутствии боголюбезнейшаго царя Константина, касающееся до святаго праздника спасительной Пасхи, не иметь общения с Церковию и быть изверженными из нея, если они с упорством будут оспоривать то, что заповедано основательно. И это сказано о мирянах. Если же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзал бы для развращения народов и смущения Церквей особиться и совершать Пасху вместе с иудеями: таковаго святый собор осудил на отчуждение от Церкви». - Итак должно сообразоваться с сим правилом отцов: что и поныне наравне со всем прочим, Божиею благодатию, соблюдает Церковь Христова. Аминь ».

Живший в XIV в. византийский канонист Матфей Бластарь относительно определения дня Пасхи писал: «Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконивают Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе — совершать не в один день с иудеями; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету » (Алфавитная синтагма. С. 333).

Все выше приведенные решения стали обязательными для всей Православной Церкви, им руководствуется и теперь наша Православная Церковь.

Римская Церковь, наоборот, вследствие реформы Папы Григория XIII с 1582 г. пользуется новым календарем (якобы исправленным) и новой пасхалией. Однако по этому «исправленному» календарю католики впадают в такие ошибки относительно времени празднования Пасхи, каких никогда не делают православные - латиняне часто празднуют пасху или прежде иудеев, или с иудеями.

Возьмем для примера XIX век, когда вместе с иудеями католики праздновали пасху в 1805, 1825, 1853, 1854 годах, а прежде иудейской пасхи - в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1846, 1849, 1850 и 1856 годах. В XX и XXI веках в 1903, 1923, 1927, 1954, 1981 годах, а прежде иудейской пасхи - в 1921, 1975, 2005, 2008, 2016 годы. За столетний период - с 1888 по 1988 год - католики 23 раза нарушили правила по пасхальному вопросу, попадая под анафему I Вселенского собора.

Подобные нарушения в православной пасхалии не допускаются, как нарушающие последовательность евангельских событий.

Как видим, справедливо восточные православные христиане, не признающие самовластия папы, не подчинились календарной реформе папы Григория XIII и держатся до сего времени юлианского календаря. Об этой правоте, заявляет один из Столпов Русской Зарубежной Церкви - митрополит Пекинский и Китайский Иннокентий (Фигуровский): «Из индиктиона видно, что в течение 1600 лет, протекших после 1-го Вселенского Собора, Православная Пасхалия никогда не отступала от установленного правила, тогда как Католическая Церковь, принявшая григорианский календарь, нередко праздновала свою пасху или ранее иудейской или вместе с иудеями, что запрещено 7-м Апостольским правилом под угрозой извержения из священного чина всякого нарушающего это правило епископа, пресвитера и диакона. Это уже одно достаточно говорит в пользу нашего православного календаря. Но имеются и другие основания считать православный календарь более правильным, чем католический » («Церковные Ведомости», изд. при Архиерейском Синоде РПЦЗ. 1926. № 7-8. С. 8-9.).

Сост. Священнопроповедник М. М. Джега

ОБ ОТНОШЕНИИ К НОВОМУ СТИЛЮ.

Определение Священного Собора Архиереев Русской Православной Церкви Заграницей от 12/25 мая 1931 г.

Архиерейский Собор СЛУШАЛИ: Доклад Блаженнейшего Митрополита Антония об отношении к новому стилю.

Во время обсуждения сего вопроса Высокопреосвященнейший Архиепископ Анастасий выдвинул вопрос: как относиться к новостильникам.

После продолжительного обмена мнениями, на основании бывших суждений, Собор Архиереев, в согласии с мнением Блаженнейшего Митрополита Антония и прежними решениями Собора Иерархов Русской Православной Зарубежной Церкви, категорически отвергает и осуждает введение в церковный обиход нового стиля, в особенности изменение пасхалии по новому стилю, и находит, что решение вопроса о введении нового стиля является компетенцией всей Вселенской Церкви.

Принимая же во внимание, что некоторые Церкви незаконно ввели у себя новый стиль и жестоким давлением государственного аппарата принуждают приходы принять его и что многие ревнители Православия лишены физической возможности противостоять сему насилию, Архиерейский Собор находит, что исключительно, в путях снисхождения, не следует прекращать церковно-молитвенного общения с новостильниками, вынужденными правительством принять новый стиль, но не нарушающим православной пасхалии, а к означенным церковным властям обратиться с братским посланием и мольбой прекратить жестокое гонение на остающихся верными старому стилю.

«Хлеб небесный». 1931. № 11-12. С. 34.

Щелкнув на картинку получите изображение наивысшего качества.

Мне памятен день, когда в нашей стране совпало в один день все три Пасхи: иудейская, католическая и православная. Это было в начале 90-х годов прошлого столетия, когда был расцвет свободы, которая пришла к нам после 70-ти летнего атеизма. Для многих людей совпадение сразу трех праздников Пасхи было каким-то знамением. Такое календарное совпадение было тонким намеком на толстые обстоятельства.

Все знали, что католическая и православная Пасха имеет одно и то же происхождение - от иудейской Пасхи. Многие задавались вопросом, зачем такое разделение, если Сам Бог показывает, что Пасха одна? Это совпадение подчеркивалось в средствах СМИ. Даже по одному из российских телеканалов, во время беседы с одним из представителей православного Синода был задан вопрос: зачем, мол, три Пасхи, если видно, что в одно время совпало сразу три Пасхи, и к тому же происхождение католической и православной имеют иудейские корни. И вдобавок, ведущий напомнил, что христианство имеет еврейские корни, да и Сам Иисус Христос по плоти Еврей.

Я эту передачу запомнил, по-видимому, на всю жизнь: как никак, пришла свобода, по ТВ и радио свободно говорили о Боге. Это были незабываемые дни и, конечно, такое событие, как совпадение в один день трех праздников Пасхи, - было неизгладимым впечатлением, которое запечатлелось в памяти не только одного меня!

После того, как ведущий все же смело задал вопрос: может, стоит праздновать Пасху по еврейскому календарю, имея, общие корни веры: один Бог, Сам Иисус по плоти Еврей, первые христиане были евреи, да и первые общины жили по еврейской традиции, календарные еврейские праздники, даже некоторый уклад жизни? О, надо видеть реакцию православного священнослужителя, т.к. словами это трудно передать! Но я попробую. Казалось, что перед зрителями был образованный, с элементом интеллигентности священник, но после вопроса вид его лица и всего тела резко изменились: он внезапно откинулся назад, закинул голову вверх, интеллигентность на лице сменилась выражением фанатичной, с примесями гордыни, религиозности, озлобленности и отрешенности, и куда-то в пустоту этот священник выпалил: "Как мы, православные, можем праздновать нашу Пасху вместе с ними, когда они (евреи) распяли нашего Господа?".

Я не знаю, какова была бы ваша реакция, если бы все это видели и слышали. Но моя реакция была неадекватной. Надеюсь, что дорогой читатель простит меня, и не судите обо мне превратно за то, что со мной было в тот момент, и не судите меня судом человеческим, но я переживал и смех и шок. Эти слова священника были сказаны одновременно так театрально и жизненно, что, видя и слыша все это: слияние театра и жизни, сначала я начал смеяться, и смех настолько захватил меня, что я просто свалился со стула и продолжал смеяться уже на полу, и одновременно у меня были слезы на глазах. И поверьте, что это не был "торонтовский блэсинг", если кто-то или что-то мог подумать про меня. В то время мы вообще такого ничего не знали и не слышали.

Моя реакция была естественной: наконец-то, я открыто услышал то, что Русская православная церковь скрытно подчеркивала в своем служении и политике: ярко выраженный антисемитизм, со всем присущим ей религиозным фанатическим оскалом озлобленности, корни, которого уходят далеко в средневековье. Но более всего меня поразило то, что свобода, которая пришла в нашу страну послужила к угождению плоти и идолов: ТВ стало местом свободного выражения позиции горделивой надменности, бесстыдства, которое давно сопровождает большинство православных священников, как в России, так и в Беларуси. Мой смех был сквозь слезы: я уже тогда видел реваншизм православия и все последствия, которые ожидали нас тогда в будущем и которые нас еще ожидают, когда эта конфессия попытается стать государственной религией.

Прошли годы. Такого календарного совпадения больше не было, но были маленькие совпадения, когда на одной неделе с разницей всего лишь в несколько дней начиналась Пасха иудейская, потом католическая и после православная. Но вопрос ведущего программы той передачи на ТВ, которую я видел в те годы свободы, остался актуальным, и в то же время неразрешенным по сей день, как для католиков, православных, протестантов, так и для самих иудеев. Чтобы ответить на этот вопрос, надо заглянуть в историю происхождения Пасхи Христовой и в историю Церкви.

Начало христианской Пасхи происходит от иудейской Пасхи, которая была дана Самим Господом еврейскому народу еще тогда, когда он был в Египте. Эту Пасху Господь повелел соблюдать "во все роды" или поколения народа, и Пасха была и есть "вечное постановление" для еврейского народа и всех тех, кто хотел праздновать вместе с народом Пасху: пришелец или прозелит. Пасха - это освобождение народа из египетского рабства, где пасхальный агнец есть не только спасение народа, когда кровью агнца были помазаны косяки дверей домов еврейского народа, но соприкоснувшись с агнцем народ вышел из Египта абсолютно исцеленным. Одновременно начинался праздник Опресноков, и два эти праздника образовывали один праздник Песах. Так народ праздновал Песах из года в год, из столетия в столетие. Но, несмотря на это, народ продолжал грешить, и все ожидали, когда придет Мессия, который изменит все: природу человека и окружающий мир. Мессия должен был стать Агнцем, который изменит существовавший порядок и положение. Жертвы только покрывали грех человека, но не делали его чистым от греха, все ожидали, когда наступит то время, когда исполнятся слова: "Блажен тот, кому Бог не вменит греха" и "Блажен тот, у которого в сердце нет лукавства". Это мог изменить только Мессия, Который должен был стать совершенной жертвой за грехи не только еврейского народа, но и всех людей.

До Иисуса Христа этого никто не мог сделать и вот наступил момент, когда последний пророк эпохи Моисеева Завета - Иоанн сказал: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех этого мира". Слава Богу! Пришло время перемен и избавления человека от греха! Иисус Христос - Агнец Божий был заклан за нас по воле Божией и Отца. Его пролитая Кровь на Голгофе и смерть на Кресте принесли обещанную свободу и жизнь вечную, победу над грехом и смертью, над Люцифером, князем бесовским. На Кресте произошла замена: пострадавший Агнец Божий взял на себя то, что на земле приносило проклятие. Иисус наш Искупитель и Спаситель от всех последствий неисполнения Закона, который был дан на Синае. Он избавил народы от греховного рабства и влияния этого мира! Верующий в Иисуса Христа имеет на косяках своей жизни Кровь Агнца и поэтому Слово Божие говорит, что тот, Кто внутри нас, больше того, кто в этом мире.

В Священном Писании говорится, что первый день недели после Пасхи гробница, в которой три дня находился Иисус, оказалась пустой: Он воскрес из мертвых, Первенец из мертвых! По Писанию Иисус умер, пролил Свою Кровь и Воскрес. Сегодня мало кто говорит или вообще знают, что Иисус Воскрес не на Пасху, а в день следующего праздника Господня, который был дан так же еврейскому народу "Вознесение Первого Снопа". Этот праздник начинается сразу на следующий день после Пасхи! Вот она Пасха Христова: сначала избавление народа из рабства египетского, только уже этого мира - это Пасха, потом - Опресноки, как очищение, а потом Вознесение Первого Снопа - Воскрешение Первенца из мертвых! Иисус - Агнец принес Себя в жертву за грехи всего рода человеческого, Собою совершил очищение и восстал как Первый Сноп из мертвых. Слава Богу!

В Священном Писании ничего не говорится в отношении празднования первыми христианами того, что сегодня мы называем Пасхой Господней. По крайне мере на протяжении II-III столетий об этом ничего не сказано. Зато говорится не мало о том, как жила Первоапостольская церковь в этот период. Как в Иудее первые евреи-христиане, так и христиане из язычников жили во многом по-иудейски: они соблюдали праздники Господни по еврейскому календарю, даже некоторые церкви имели еврейский уклад жизни. При этом хотелось бы отметить церковь в Риме. Дело в том, что традиционно мы считаем, что верующие в Риме были преимущественно неевреи, и в соответствии с историческим романом Г. Сенкевича "Куда идешь" , на крестах горели представители христианской секты. Но многие исторические документы говорят в пользу совершенно иного факта и отношения римской власти и названия римских верующих в Иисуса. Во-первых, римская церковь была необычной: в ней было 50% евреев и неевреев. Во-вторых, образ жизни римских верующих был отличен от других церквей того периода, из-за чего власти называли их "иудейской сектой": одежды по своему стилю, как у евреев, так и у неевреев были иудейскими, еврейский образ мышления тоже был отличительной чертой верующих в Мессию в Риме. Поэтому римская власть имела проблемы с "иудейской сектой", которая верила в еврейского Мессию Иисуса. Заговор Нерона состоял против "иудейской секты" христиан.

К моменту изгнания евреев из исторической земли в 132 году после Р.Х., когда было подавлено восстание иудеев и окончательно был разрушен Иерусалим, среди еврейского общества насчитывалось, по различным источникам, от 600 тыс. до 1.5 млн. верующих в Мессию Иисуса Христа. Но это не все. Духовное руководство церквами из неевреев осуществлялось иудо- христанами на протяжении длительного времени, пока исторически и духовно не сложилась ситуация, которая изменила тот библейский порядок, который был с формирован за эти II столетия пока были живы Апостолы и ученики Апостолов. После смерти Апостолов, их ученики впоследствии начали отступать от учения Апостолов. В то же самое время все большее число неевреев начало принимать Иисуса Христа. В III-IV веках еще больше было проявление отступничества в церкви среди неевреев, которые начали приносить язычество в христианство. Эти язычники в христианстве принесли духовный переворот и разделение, которое привело к тому, что сегодня мы имеем уже на протяжении столетий: разделение с еврейским обществом и иудо- христианами с одной стороны и друг с другом на конфессии и деноминации. Что же произошло в то время?

Большинство из отступивших от учения Апостолов церквей начали принимать к причастию многих неевреев, которые чтили Иисуса Христа и языческих богов того времени. Многие из них были противниками того, чтобы духовное покровительство было со стороны иудо- христиан. Среди язычников в христианстве наметилась антисемитская тенденциозность в отношении иудо- христиан и евреев в целом, которая впоследствии отразилась на так называемых "отцов церкви", которые собой подменили Апостольское послание и духовную практику. Именно эти "отцы церкви" создали теологию "замещения", которая породила церковный антисемитизм. Они отказались от еврейских корней христианства, создав свою богословскую школу, из-за которой сегодня христиане находятся в противостоянии и неприязни как к евреям, так и иудо- христианам.

Начало и конец были положены на Никейском соборе при Константине в 325 году по Р.Х., на котором был принят не только символ веры, но были приняты решения, которые церковью не принято оглашать или комментировать. На этом соборе было принято решение запретить всем верующим евреям и неевреям праздновать еврейские праздники, жить еврейским укладом жизни, был изменен календарь: вместо еврейского календаря был взят языческий, и было положено начало своим "церковным" праздникам. Всякий верующий и община, которая хотела практиковать прежний уклад духовной практики, игнорировалась и отвергалась языческою церковью.

После разделения церкви на византийскую (константинопольскую) и римскую, каждая из этих ветвей христианства имела свой календарь, но единственное, что было общим - это отказ от еврейских корней христианства, введения язычества и антисемитизм. Поэтому сегодня Пасха Христова, которая есть исполнение еврейского праздника Вознесение Первого Снопа, католическим, протестантским и православным миром празднуется не первый день после Пасхи иудейской, а у них свои дни, чтобы подчеркнуть свою индивидуальность и обособленность от еврейского общества, которые "распяли нашего Господа".

Тогда возникает вопрос: знали ли все эти лидеры и основоположники христианских конфессий, что Пасха Христова имеет отношение к еврейскому празднику Вознесения Первого Снопа, что корни христианской Пасхи иудейские, а не православные и не католические, и тем более не протестантские? Конечно, знали! Но куда девать свои языческие идолы, желание подчеркнуть свое нееврейство, отделенность и отдаленность от еврейского общества, чтобы евреи-христиане не доминировали над их языческим природным характером, и тем самым показать, что мол, христианство - это "наше", а еврейство - это "ваше"? Куда девать свое "я", природный адамовский характер? И сегодня, как и тогда, знают все про праздники Господни, только хотят доказать, что мол, православие, например, - это "наше, русское". "Зачем нам эти евреи? Что нам тогда делать с иконами, которые мы, православные, называем "образами", да и с нашими "святыми", их мощами? Что нам признаться себе и всему миру, что мы идолопоклонники? Нетушки! Пасха наша, православная, русская, чтобы праздновать не с евреями, ведь они распяли нашего Господа. У нас должна быть своя пасха, по-русски и что нам до Господних праздников! У нас свои праздники, свой календарь!

А вы думаете, что католики или многие протестанты в этом отношении лучше? "Будем праздновать со всем миром, как все народы, так и мы. Да и какая разница, когда нам праздновать? Ведь никто не знает, какого числа или дня воскрес Господь. Коль так установили, не будем нарушать существующую традицию. Правда, зачем нарушать то, что уже нарушено. Мы ведь по учению "отцов церкви" - "новый Израиль", все обетования, которые принадлежат евреям, принадлежат и нам. Ведь было время, когда считали, что Бог уже навсегда отверг Свой народ, что Он имеет отношения только с церковью. Но все равно праздновать с евреями нашу Пасху, ну знаете это уж слишком!".

Павел призывает христиан праздновать Пасху Господню, будучи очищенными от закваски греха, являясь бесквасными, как чистый опреснок. Но "своя" Пасха для большинства христиан - это всего лишь символ нашего искупления. Для многих Кровь во время вечери Господней - это символ, Хлеб - символ, потом символическая вера, символическое посещение церкви по праздникам или во время вечери Господней, символический христианин, символическая "церковь". Зато свое язычество не символическое и антисемитизм церковный не символический. Вот парадокс: все Божие - символическое, а все что человеческое - это значимо! Неужели Пасху нам праздновать такими, какие мы есть? Есть ли нам чем хвалиться пред Богом, я не говорю пред людьми: этому мы научились, не правда ли? Библия говорит: "нечем нам хвалиться!"

О, если бы христиане по истине могли хвалиться Господом, как написано: "Хвалящийся хвались Господом, что знаешь Его"! Но, когда нечем хвалиться и не хочется расставаться с закваской греховной и своего "я", то таковым всегда найдется чем "хвалиться": одни православием, другие католицизмом, третьи протестантизмом, каждый будет "хвалиться" своими праздниками, традицией, чтобы и дальше отдаляться от Господа, от Апостольского учения, от еврейских корней христианства, от еврейского народа и при этом говорить о Пасхе, но с закваскою языческого привкуса.

Меня как-то спросили: "А у вас есть то, что у нас? А вы празднуете праздники, что и мы? А вы празднуете только Иудейскую Пасху или христианскую?". Казалось бы, наивные вопросы, но за ними стоит то же самое язычество, те же самые "отцы церкви", тот самый Никейский собор, та же самая отдаленность и отделенность от евреев, мол "вы видите какие мы по благодати, а какие вы". У меня был один ответ, и он будет всегда для всех язычников в христианстве, кто бы это ни был: во-первых, вы меня спрашиваете, как в одном стихотворении: "А у нас в квартире газ. А у вас?" И почему мы должны быть как вы: православные, католики, или протестанты? Где это написано в Писании, что мы, евреи-христиане, должны быть как вы? Не написано ли, что "вы стали подражателями нам и Господу и церквам, находящимся в Иудее"?

Не написано, что потомки Иафета, т.е. язычники, войдут в шатры Сима? Не написано ли, что и вы язычники возвеселитесь с народом Его? Не написано ли, что вы из язычников должны возбудить ревность по Богу среди еврейского народа, а не ненависть и неприязнь к Нему? Есть ли вам чем хвалиться перед нами, такими же верующими в Иисуса, как и вы? И до каких пор вы будете раздирать Тело Христа, отделяя себя от единства в Теле Христовом и от Его народа, почитая себя за неевреев более чем за христиан? Если вы ответите честно на все это, то задайтесь одним вопросом: после всего этого вы плотские или духовные? И когда ответите сами для себя, то задайте себе еще один вопрос: почему мы, евреи-христиане, должны быть как вы?!".

А в отношении, например, Пасхи, то я праздную четыре Пасхи: иудейскую, затем, когда празднуют православные и католики и протестанты; и четвертый день Пасхи Господней - в день праздника Вознесения Первого Снопа, т.е. в первый день недели после Пасхи иудейской по еврейскому календарю, когда действительно и воскрес из мертвых наш Господь и через 40 дней вознесся на Небеса! А в действительности Пасха для меня каждый день, ибо Христос - Агнец Божий есть Пасха наша!

Вопрос об ежегодном изменении даты празднования Светлого Христово Воскресенья и несоответствии этой даты межу разными конфессиями задают многие . Для того чтобы ответить на него , нужно немного углубиться в историю .

Почему Пасха каждый год празднуется в разные дни – почему смещается дата Пасхи

В христианской религии существуют праздники , даты которых ежегодно приходятся на одно и то же число – они называются неподвижными (например , Рождество Христово ). Эти праздники отмечаются по принятому в странах Европы солнечному календарю .

Согласно календарю древних израильтян, день Пасхи , связанный со смертью и воскресением Иисуса Христа , должен праздноваться с 14 на 15 число первого лунного месяца Нисана (Авива ). Этот день приходится на новолуние , следующее после наступления даты весеннего равноденствия . Относительно обычного солнечного календаря этот дата смещается , поэтому Пасха , а также связанные с этим праздником Вознесение Христово и Троица (Пятидесятница ), празднуются ежегодно в разные дни и называются подвижными праздниками .

Способ вычисления даты Пасхи остается неизменным – Светлое Воскресенье празднуется при наступлении весеннего равноденствия (21 марта ) в первое воскресенье после новолуния . Если новолуние приходится на воскресенье , то Пасха отмечается в следующее .

Почему Пасха каждый год празднуется в разные дни – Юлианский календарь

Древние израильтяне вели отсчет времени по лунному календарю . Лунный год состоял из 12 месяцев , содержащих попеременно 29 или 30 дней . Таким образом , в году насчитывалось 354 дня .

У других народов использовался солнечный календарь . Согласно этому циклу год состоял из 12 месяцев по 30 дней каждый . Каждый год дополнительно добавлялось по 5 дней , то есть год равнялся 365 дням . Разница между лунным и солнечным годом составляла 11 дней .

Такое исчисление требовало согласования , поэтому евреи вводили через каждые 2 –3 года дополнительный месяц , тринадцатый по счету (Ве –Адар ). В 46 году римским императором Гаем Юлием Цезарем была проведена реформа , согласно которой в году принято было 365 дней , а каждый четвертый год – 366 . Этот день добавлялся к февралю . Такой календарь получил название Юлианский . В Православной церкви до сих пор существует Юлианское летоисчисление , называемое старым стилем .


Почему Пасха каждый год празднуется в разные дни – Григорианский календарь

Со временем выявилась неточность вычислений – когда на календаре было лишь 11 марта , фактически наступало весеннее равноденствие , которое должно приходиться на 21 марта .

В 1582 году был принят новый Григорианский календарь согласно реформе Римского Папы Григория XIII . Такое летоисчисление принято называть новым стилем . Однако в разных странах новый календарь был введен в разное время . В России это произошло только после Октябрьской революции в 1918 году .

Православная церковь выступила против введения нового стиля. Д о сих пор праздники Православной церкви отмечаются по Юлианскому календарю , а весь остальной Христианский мир живет по Григорианскому календарю . Поэтому в странах Западной Европы Католическую Пасху , а также другие религиозные праздники отмечают всегда раньше , чем в России , где преобладает Православие .


04.03.2017 22:26:57 Михаил

Всё-равно непонятно. Иисуса Христа казнили в определённый конкретный день, на третий день Он воскрес также в определённый конкретный день. А празднуется этот день в разные дни. И причём тут календари?

07.03.2017 8:15:43 Священник Василий Куценко

Дело в том, что в раннехристианскую эпоху существовало две разных традиции празднования Пасхи. Первая традиция - малоазийская. Согласно этой традиции Пасха праздновалась 14 авива (нисана) (также, как и иудейская Пасха). Вторая традиция - римская. Римские христиане праздновали Пасху в первое воскресенье после 14 авива (нисана). Если христиане, следовавшие первой традиции были в своем большинстве выходцами из иудаизма, то христиане Рима были обращены из язычества и связь с иудейскими традициями не была для них так важна. Возникает вопрос - какая из этих традиций более правильная? Ответ - обе в равной мере. Потому что обе они были освящены апостольским авторитетом и имели самое раннее происхождение.

Впоследствии между христианскими общинами Рима и Малой Азии возник спор о дате празднования Пасхи, но единого мнения достигнуто не было. Затем этот вопрос был поднят на Первом вселенском соборе в г. Никее, в 325 г. Отцы собора постановили праздновать Пасху в одним и тот же день для всех христиан согласно римской (и александрийской) традиции.

08.03.2017 10:40:20 Михаил

В "Житиях святых" 23 февраля(8марта н.с.) есть такое:"..По поводу различия между малоазийскими и западными церквами в понимании и праздновании Пасхи епископы Смирнский и Римский не согласились отступить каждый от своего местного обычая, т. е. св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии, а Аникита признавал, наоборот, правильным утвердившееся на западе понимание Пасхи, как годового праздника Воскрешения Христова и празднование ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния.". Почему же не послушали прямого ученика апостолов, а пошли на поводу у кого-то?

09.03.2017 23:10:57 Священник Василий Куценко

Я лишь еще раз кратко отмечу основные аспекты проблемы:

1. В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа, есть лишь призвязка к иудейской Пасхе: Через два дня [надлежало] быть [празднику] Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить (Мк. 14, 1); в первый день опресноков, когда заколали пасхального [агнца], говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим (Мк. 14, 12); и как уже настал вечер,-- потому что была пятница, то есть [день] перед субботою,-пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета (Мк. 15, 42-43); по прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый [день] недели, приходят ко гробу, при восходе солнца (Мк. 16, 1-2).

2. Дата иудейской Пасхи - 14 нисана (авива) вычислялась по лунному каледарю. Но возникает вопрос - 1) насколько точен был этот календарь? и 2) можем ли мы с полной уверенностью утверждать, что 14 нисана (авива), празднуемое асийскими христианами во II в. (именно в это время и возник спор о дате праздника) выпадало на то же самый период года, что и во время земной жизни Христа (здесь нужно учитывать, что Иерусалим и храм были разрушены, и традиция высчитывания даты Пасхи могла быть утрачена)?

3. И Рим и асийские церкви настаивали на апостольском происхождении своей традиции (не следует забывать, что Рим - город апостолов Петра и Павла).

4. Разность традиции свидетельствовала о разном осмыслении и выделении различных аспектов празднования Пасхи в разных христианских общинах. Но еще раз повторю, что обе этих традиции были правильными. Но исторически общепринятыми стали именно римская и александрийская. Согласно этим традициям христианская Пасха должна праздноваться всегда в воскресный день.

10.03.2017 17:28:00 Михаил

1."В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа". Осмелюсь заметить, что в Евангелии нет точной даты и Рождества, и Преображения. Ещё раз напомню:" св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии."

2."В то, что Спаситель умер в пятницу и воскрес, соответственно, в воскресенье, жители планеты привыкли верить с самого детства. Однако лишь два румынских астронома задумались над тем, что до сих пор не известна точная дата смерти Иисуса. Они вплотную занялись этим вопросам.

Долгое время ученые Национальной обсерватории Румынии Ливиу Мирчеа и Тибериу Опройу изучали Библию. Именно она была источником основных посылок. В Новом Завете указано, что Иисус умер в день после первой ночи полнолуния, после дня весеннего равноденствия. В Библии также говорится о том, что во время распятия Христа произошло солнечное затмение.

На основе этой информации была задействована помощь расчетных астрологических программ. По движению планет в период между 26 и 35 годами нашей эры видно, что в эти годы полнолуние приходилось на следующий день после весеннего равноденствия всего два раза. Первый раз это было в пятницу 7 апреля в 30 году нашей эры, а второй раз — 3 апреля 33 года. Из этих двух дат выбрать легко, так как солнечное затмение случилось в 33 году.

Получившийся результат вполне можно назвать сенсационным открытием. Если верить Новому Завету и расчетам астрономов, то Иисус Христос умер в пятницу 3 апреля примерно в три часа дня, а воскрес 5 апреля в четыре часа по полудни".

3.Рим, конечно, город апостолов Петра и Павла. Но это не помогло ему не стать тем, что он представляет сейчас.

4.Как могут быть правильными две такие разные традиции? И всё-таки непонятно, почему Рождество, Преображение, Крещение - это опеделённые постоянные дни, как и должно быть по логике. А распятие и Воскресение - переходящие, хотя это тоже были определённые и конкретные дни?

10.03.2017 18:54:38 Священник Василий Куценко

Михаил, еще раз рекомендую ознакомиться с работой В.В. Болотова. Он очень подробно объясняет, почему именно возникла разница в традициях римских и асийских христиан, и какой смысл та и другая церковная община вкладывала в праздник Пасхи.

Более подробно отвечу лишь на Ваш вопрос о том, как две разных традиции могут быть одновременно правильными: следует учесть, что в раннехристианский период вполне могло существовать подобное разнообразие, сейчас нам это может казаться странным, но в те века - это было нормой. Например, сейчас Православная Церковь совершает только три литургии - свт. Василия Великого, свт. Иоанна Златоуста и Литургию Преждеосвященных Даров. Сейчас - это норма. Но в древности - церковная община соврешала свое евхаристическое последование. И это тоже было нормой.

По поводу переходящих и непереходящих праздников - даты праздников возникли далеко не в апостольский период и на протяжении истории мы можем наблюдать, как даты тех или иных праздников могли варьироваться, как на Востоке, так и на Западе. Например, довольно долгое время Рождество и Крещение составляли один праздник, продолжением которого было Сретение. Некоторые христианские общины праздновали Благовещение накануне Рождества Христова. История праздника Преображения также довольно сложная и интересная.

Древние христиане скорее акцентировали символическую сторону события, а не настаивали на исторической точности. Ведь даже традиция асийских христиан праздновать Пасху 14 нисана (авива) не является исторически точной. 14 нисана - первый день иудейской Пасхи, а судя по Евангелиям Христос умер и воскрес не в сам пасхальный день. Но древние христиане видели здесь важную символику - ветхозаветная Пасха заменяется новозаветной, Бог, освободивший Израиль из рабства, теперь освобождает весь род человеческий. Еще раз повторю, что все это очень подробно описано у В.В. Болотова.

11.03.2017 13:05:05 Михаил

Да мне понятно, почему возникла разница в традициях, в календарях, в полнолуниях и равноденствиях. Мне непонятно, почему вообще стали привязываться к этим полнолуниям, равноденствиям, когда произошло событие, которого не могли не заметить: трёхчасовое затмение солнца? Дионисий Ареопагит ведь заметил и известно, когда заметил и когда он жил. Это был конкретный день. И трёхчасового солнечного затмения больше никогда не было. Да и не могло быть по всей земле. Почему этот день не взяли за основу? Вот что мне не понятно.

07.04.2019 17:12:47 sapajja

Кто Вам сказал, Константин, что на Благовещение можно гадать? И ересь, кстати, это искажение христианского учения - то есть нечто возникающее в русле богословия. А гадания - это просто бесовское, не совместимое с церковной христианской жизнью ни на Благовещение, ни в какой другой день.

07.04.2019 21:17:21 Лев

Да уж, Константин, это грубое суеверие! Грех он остается грехом и в особо чтимые дни. Это суеверие придумали для того, чтобы гаданиями и другими нечестивыми вещами осквернить праздник. Грех всегда грех и добродетель всегда добродетель. Нельзя же сказать, что сегодня Благовещение и я не буду мыть пол, мол нельзя, но зато проведу этот день не в молитве, а в праздности или того хуже в пьянстве. Эти запреты на домашние дела условны, их установила Церковь, чтобы многотрудные крестьяне освобождались от своих работ, чтобы иметь возможность участвовать в длительных праздничных богослужениях, а это во спасение души!

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.