Что празднуют славяне в яблочный спас. Спожинки, Вторые Осенины (Яблочный Спас). Яблочный Спас традиции

Яблочный Спас

народно-христианский

Спас, Второй Спас

Преображение Господне (церк.)

Значение:

Наступление осени и преображение природы

Отмечается:

восточными славянами

Празднование:

освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями

Традиции:

угощают яблоками близких и неимущих, пекут пироги с яблоками

Другие названия

Славянские обычаи

Поговорки и приметы

Яблочный Спас - день народного календаря славян, отмечаемый 6 (19) августа и приуроченный к христианскому празднику Преображения Господня. В народном календаре православных славян - один из первых праздников урожая; день, с которого, согласно поверьям, природа разворачивалась к осени и зиме. У славян-католиков отмечен слабо.

По народным приметам, Яблочный Спас означает наступление осени и преображение природы. Принято считать, что ночи после Спаса становятся холоднее. У восточных славян до Яблочного Спаса не позволялось есть яблоки и блюда из плодов нового урожая. А вот в этот день, напротив, полагается срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая.

Другие названия

рус. Спас, Второй Спас, Великий Спас, Праздник первых плодов, Спас на горе, Средний Спас, Горохов день, Первые осенины, Осенины, Преображение, Преображение Господне ; укр. Спас другий, Великий Спас ; белор. Яблычны Спас, Вялікі Спас, Сярэдні Спас, Другі Спас ; серб. Преображење ; болг. Прибризине, Пребразене, Приближине, Сотир, Стратир; польск. Pacskie Przemienienie .

Славянские обычаи

В этот день в церкви освящают плоды и фрукты нового урожая, мёд, хлебные колосья. Такие колосья и семена сохраняют до следующего сева.

Существовало поверье, что на том свете детям, родители которых до Второго Спаса не едят яблок, раздают гостинцы (среди них и райские яблоки). А тем детям, родители которых пробовали яблоки, - нет. Поэтому многие родители, а особенно те, у которых умерли дети, считают великим грехом съесть яблоко до Второго Спаса. Женщины, потерявшие детей, утром этого дня должны были отнести в храм несколько яблок, освятить, занести и положить на могилки умерших детей. В том случае, если могила ребёнка далеко или вовсе неизвестно где, следует освящённое яблоко положить на любую детскую могилу или поступить ещё проще - оставить яблоки в храме. Многие крестьяне освящённые яблоки несли на кладбище и клали на могилы всем умершим родственникам.

В деревнях девушки, разговляясь яблоками и думая о женихах, приговаривали: «Что загадано - то надумано! Что надумано - то сбудется! Что сбудется - не минуется!».

В день Яблочного Спаса запекали яблоки, пекли пироги, блины с яблоками, грибами и ягодами - всем, чем одаривал огород, сад, лес. Пироги пекли из постного теста.

В этот день провожают закат солнца в поле с песнями. Вечером в Новгородской и соседних уездах других губерний собирался хоровод молодёжи, направлявшейся за околицу - в поле. На пригорке молодёжь останавливалась и наблюдала за близким к закату солнцем. Как только солнце касалось горизонта, собравшиеся прекращали разговоры и запевали:

К Яблочному Спасу в старину совершался «обряд засевания полей», который состоял в том, что по просьбе хозяев приходил со святыми иконами на поле священник и окроплял вспаханную землю священной водой, причем обыкновенно один из самых уважаемых хозяев бросал на освящённые места зёрна озимых. Обряд служил у крестьян началом засева.

В этот день бывали народные гулянья.

У южных и западных славян Яблочный Спас считался днём, с которого начинался сбор винограда; после освящения его в церкви виноград разрешалось употреблять в пищу. У капанцев в этот день не разрешали есть красный виноград, чтобы человек не се пребрази , то есть чтобы у него на лице не выступили красные пятна. В этот день в виноградниках хозяева совершали магические действия, направленные на повышение урожайности винограда. В Неготинской крайне (Восточная Сербия) хозяин стрелял по росшему в винограднике подсолнечнику: чем дальше разлетятся семечки из него, тем больше будет урожай винограда. В Моравии и западной Словакии на Яблочный Спас совершали специальный обряд, называемый «запиранием винограда».

Сербы считали, что на Преображенье «преображается небо и земля» (сербохорв. преображава се и небо и земља ), у македонцев существовало поверье, что в этот день улетают ласточки. Македонцы в Велесе считали, что на Преображение открывается небо и можно увидеть Бога и загадать желание (поверье, обычно относимое к Богоявлению или Рождеству).

Поговорки и приметы

  • Какой второй Спас, такой и январь.
  • Каков день на второй Спас, таков и Покров.
  • Сухой день предвещает сухую осень, мокрый - мокрую, а ясный - суровую зиму.
  • До второго спаса не едят никаких плодов, кроме огурцов.
  • Встреча осени - Осенины.
  • На Второй Спас освящают в церкви яблоки, мёд и горох в стручках.

Спожинки или Вторые Осенины — праздник урожая в народном календаре славян. Сегодня праздник известен как Яблочный спас. Другие названия: Праздник первых плодов, Горохов день, Луков день, Вторые Осенины, Спожинки, Аспожинки, Госпожинки, Вторая встреча осени, праздник Рожаниц. Празднуется 19 августа . Первыми Осенинами считается Медовый Спас (14 августа). Третьими Осенинами — Хлебный или Ореховый Спас (29 августа).

Праздник Вторые Осенины , который больше известен как Яблочный Спас, — древнейший славянский праздник урожая, который имеет многотысячелетнюю историю и зародился ещё в языческие времена. Спожинки знаменуют собой наступление осени и поворот лета на зиму. В отношении этого праздника существуют поверия и приметы: после Яблочного Спаса ночи становятся холоднее; каков Яблочный Спас, таков будет и январь; Сухой день предвещает сухую осень, мокрый — мокрую, а ясный — суровую зиму; жаркий день предвещает бесснежную зиму, а дождливая погода — зиму, обильную на снега; если в этот день на человека два раза сядет муха, то его будет сопровождать успех на протяжении всего года.

Праздник урожая 19 августа празднуется в честь окончания уборки зерновых культур и огородных культур (другое название праздника — Горохов день, Луков день). К этому времени зачастую уже заканчиваются многие полевые работы, жатва, вывоз хлеба с полей, уборка льна и так далее. Спожинками или Дожинками данный праздник называют по той причине, что это время окончания жатвы. Как правило, древние славяне заканчивали работу в поле и оставляли последний несжатый сноп, который стоял до самой весны. Несрезанные в поле колосья называли «Велесу на бороду» или «завивание бороды Велеса». По поверьям, в оставшемся на поле снопе колосьев до весны зимует дух поля — . Интересно также и ещё одно название данного праздник — День , что говорит нам о древней традиции чествовать в этот день богинь-рожаниц, которые покровительствуют плодородию, помогли вырастить и собрать богатый урожай.

Тем не менее сегодня этот праздник больше известен как . Связано это с тем, что в этот день начинался сбор яблок и других фруктов, овощей и плодов. Приставка «Спас» произошла от того, что после прихода на Русь христианства праздник совпал с христианским праздником «Преображение Господне» (спас — спаситель, спасение). До этого момента названия Яблочный Спас не существовало, однако вполне может быть, что праздник, наравне с такими названиями, как Горохов день и Луков день, мог называться Яблочный день. Яблоки были одним из главных блюд на столе. Кроме того, яблоки относили на могилы своих родственников, где оставляли их в качестве одного из ритуальных блюд. С яблоками пекли пироги, блины и другие праздничные угощения. Считается, что первое яблоко из нового урожая на Яблочный Спас исполняет загаданное желание.

На Спожинки не просто так особым почётом пользуются именно яблоки . Созревшие, наливные, румяные яблоки символизируют летнее солнце, которое окончательно созрело к концу сезона и теперь, подобно фруктам, которые опадают или собираются с деревьев, оно начинает тускнеть, всё меньше радует людей, даёт всё меньше тепла. В Новгородской губернии был зафиксирован старинный обычай, когда в этот день молодёжь шла в поле, где пела песни и водила хороводы, а вечером все собравшиеся отправлялись на пригорок, чтобы с песнями провожать заходящее солнце.

Ещё одним интересным обычаем на праздник Спожинок является обновление в избе огня, то есть старый огонь гасят, а новый зажигают. Делается это «живым» способом — трением дерева или высеканием искр из камня. Также в этот день устраивались гуляния и братчины, в которых участвовали все жители селений и городов.

Видео. Как Орловские Родноверы отмечают «Спожинки» (2014)

Фанера, ДСП, ДВП и многое другое от «ПлитТоргСервис». Большой выбор продукции для строительства и ремонта на www.plittorgservis.com.ua . На сайте компании можно ознакомиться со всеми интересующими вопросами.

Есть ли какие-то упоминания о нем в наших языческих источниках?
Архаичность спаский обрядов побудила многих исследователей высказаться в пользу языческого происхождения Спаса.

Так, Г.Дяченко, ссылаясь на Буслаева, писал: «Спас, Спаситель — это «Избавитель» от всяких бед и
несчастий.

Не следует думать, что это слово появилось одновременно с явлением христианства, напротив, оно употреблялось славянами еще в язычестве: В Краледворской рукописи уже упоминается, что «славяне называли своих Богов Спас ».

Вероятно, у славян, так же, как и в ведической традиции, рядом с именем Бога использовался его эпитет, например: Всевышний Сварог. Так же в Велесовой Книге среди названий месяцев (недель или декад) находим название Спасиць (Спасич). Можем предположить, что это были дни, предназначенные чествованию Спаса.


Спасовка — время, когда духи и души Предков (усопших родственников) посещают свои семьи, являются на землю, так же, как и в другие праздники Кола Сварожьего (например, Радуницу, Русалии). Наш народ верит, что Предки способствуют цветению и созреванию плодов, охраняют поля, сады и огороды … Поэтому в эти дни приносили жертвы Роду и Рожаницам, как семейным богам. Именно им торжественно изготавливали и зажигали спаские свечи с нового воска, крошили хлеб, выливали медовый напиток. До нас дошли древние языческие молитвы, которые читались к каждой свечи (а их было три — «троица»):

«Пресвятая плодородная Земля наша, поля, сады, огороды — свет Солнца вам!
Праведная Солнце, Месяц ясный, Зори светлые, Небо пречистое, будьте
милостивы к людям и к скотине! Леса, воды, воздух чистый, все души
праведные лада наши — всем вам во благо, полезно! ».

Как видим, здесь прославляются древние, именно языческие Боги — Солнце, Луна, Звезды, Земля, Небо и духи предков, которыми ведает Бог Велес. Недаром в обжинковому обряде Велесу посвящаются последние несжатые колосья, которые прямо на поле торжественно завязываются красной лентой и которым приносится в жертву хлеб. Этот обряд носит называние Велесовой или Спасовой Бороды (иногда — Дедова Борода). Все это красноречиво свидетельствует давность религиозной традиции, которую не смогли уничтожить тысячелетия.

Спасич (Спасовка) имеет три этапа

Первый — Маковей, или Спас на воде (Мокрый Спас) , что связано с Богиней Воды Данной или Мокошею, которая одновременно является покровительницей женщин, плодородия, растительности — вообще водной стихии.
К Первому Спасa пасечники отбирают мед, соты, топят воск; хозяйки заготавливают мак и зелья, цветы, колосья для венков — все это предназначено к освящению. В древности именно в этот день происходило богослужение у
рек и источников, которым приносились жертвы из меда и хлеба.

Мак в Украине — символ плодовитости, оберег от недоброжелательных сил.

Второй праздник этого цикла — Яблочный Спас, или Спас на горе.

Церковь к этому празднику приспособила свою легенду о преображении Иисуса на горе Фавор. Однако есть один из многих примеров наложения поздних мифов на древние языческие обычаи, ведь Боги Спасы почитались на высоких горах, скалах или у истоков (в местах, которые любят Боги). Здесь происходили также военные братчины, тризны, поминовение погибших воинов.

В Украине была очень сильно развита магия начала, поэтому и первые плоды Земли нуждались ритуального освящения, чтобы обеспечить изобилие в течение года. А это достигалось и через жертву. Приносили жертвы воде, огню, волхвам, кумовьям и соседям, которых наделяли яблоками, грушами, медом, сотами и т.п..
Вместе осуществлялось и поминовение предков, после братчины говорили: «С нами поели и те души, которых вспоминали» . Освященные «начала» сохраняли до нового урожая или к началу посева, их использовали в течение года для лечения, подкуривания, оберега, а по окончании летнего круга (Кола Сварожьего) — ритуально уничтожали остатки, т.е. бросали в костер, на огороды, на воду. Накануне Второго Спаса кое-где сохранилось таинственное заклинание Житника — Духа поля, чтобы земля была плодородной. На Яблочный Спас также бытовали обряды с водой: святой водой окропляли вспаханную под озимые землю.

Третий Спас называется Хлебного Спаса
До этого дня хозяйка выпекает первый хлеб нового урожая. С хлебом-солью сопровождает она хозяина в поле, где он засеет озимые. В языческой вере не было спаского поста, как это есть в христианстве.

Украинские веночки были возрастными, ритуальными, обычными, магическими.
Один из таких венков — венок Спаса плетут весной, как зацветет венерин башмачок и яблони. Добавляют еще вишневые листочки.
Надевают венок лишь на Спаса (19 августа).
К веночку привязывались соответствующие ленты: посередине — оранжевая, далее голубые, синие, желтые, фиолетовые — цвета Спаса. Желтый — цвет солнца.

Шел Спас к Солнцу — Ярилы и просил у него один лучик весны, чтобы освятить им весенние цветы из девичьего венчика. А Ярило отвечал: «Я тебе дам лучик мудрости и здоровья, но ты мне принести в ладонях две капельки голубой водицы (отсюда и голубые ленты), звездочки ночи синей (синие), радость жизни (желтые) и мудрость человеческую (Фиолетовые) ».
Спас дает на то согласие и через три дня все обещанное приносит Солнцу. А Солнце вручает свой луч, святить деревья. Касается каждой веточки. Яблоки. Сливы …

Каждый человек задаётся вопросом: откуда я пришёл в этот мир? Но те, кто предпочитают смотреть шире и глобальнее ставят вопрос иначе: кто мои предки? У каждого народа имеются свои собственные поверья о том, откуда растут его корни, берут начало традиции и культура. И, как правило, чем древнее народ, тем богаче это представление, и, к сожалению, сложнее проследить затерявшуюся в веках, если не тысячелетиях, нить судьбы, которые должна связывать нас и наших праотцов.

Представление о том, кто были наши предки, зачастую основано на культурных интерпретациях, сохранившихся исторических памятках, как поселения и капища, и текстах рукописных. Предания о великих деяниях основателей наших родов всегда занимают важное место в сердце каждого славянина. Но кто же они? Как звали тех, кто дал жизнь одному из самых могучих мудрых и добрых народов в этом мире, славянам? Их звали Спасы.

Спас – это очень древнее слово, глубоко уходящее корнями в нашу историю. Оно трактуется как «перевозчик», либо «проводник». «Пас» - вот корень сего слова, и от него в нашем собственном современном языке имеются производные, также они имеются и в более древних формах русского языка. Наиболее яркие примеры, наглядно изображающие его смысл, это: пастор, иначе говоря, проводник, пастух и пастбище, тот, кто выводит животных на поле, чтобы там они набрались жизненных сил, пас, так называют ремень, назначение которого связывать воедино различные детали. Также слова Пас является одним из имён древнейшего, и одного из самых наиболее почитаемых на Руси, бога – Велеса . Он был главных хранителем душ славянских, которые отправлялись в иной мир, и именно ему, народными молвами, отводилась роль того, кто проведёт их на тот Свет. Спасы приходят к нам для того, чтобы оказать помощь. Например, помогать нам, дабы усилиями своими отвадить нас от путей неверных и пагубных, воротить к праведному, воротить к Богу. Все деяния Спасов направлены на это, они стремятся помочь человеческому роду пройти по непростому пути его и достичь счастья, спасая их и способствуя их духовному развитию.

Согласно Волхвам Родового Огнища, имелись у нас такие Спасы: , Богумир , Мир, Даждьбог , Рама , Мамай и Колодий .

Первым же Спасом, согласно знаниям хранителей Славянской веры, Радетелей, считается Мир, он считается праотцом нашим, жившим более двух миллионов лет назад, он же был первым, кому были дарованы Славянские Веды, Покон Рода Всевышнего. Считается, что он был потомком Сурьи, Солнечного Бога.

Мир – его надобно толковать не только как личность, но также как и первую общину, её образ. Она была сотворена после того как Старый Мир отравился в небытие. Спаса Мира называют мужем, но хранители Славянской Веры, Радетели, говорят, что словом Мир нарекли всех Славных, они могли слышать Божьи слова, они никогда бы не пали под давлением безнравственности и грязи этого мира, удержались бы от дороги соблазнов, ведущей к бездне души, к забвению. Потому и мы не должны попирать обычаи, сложенные задолго до нашего появления на этом свете: будет называть Спаса Мира определённой личностью, одновременно толкуя его как единый род, различный в своём проявлении.

Глядя на то, как мир постепенно начинает само разрушаться, и быстрыми темпами опускаясь в духовное небытие, Спас Мир даровал роду человеческому Славянские Веды, дабы сохранить нас, уберечь от бездны. Ведь до этих страшных времён мы душами своими были едины со Всебогом, но в смутные времена начали мы отрекаться, и перестали видеть и ощущать себя истинными, начали мы творить дела недобрые, дела которые Всебог не мог одобрить и попустить.

Событие сие свершилось в Сварожье Утро, в самые, что ни есть, райские времена. Мир, праотец наш, получив в свои руки знания о Любви , Свете и Справедливости, даровал их нам для того, чтобы мы, в то время когда мир наш накрывают Сварожьи Сумерки да Ночь, имели при себе Покон Рода Всевышнего, и могли стремиться и достичь изначального единства, вновь научится ему. Все мы, являясь потомками Мира, получили от него величайший дар – возможность достичь духовного очищения и просвещения, и ныне мы можем стать Ведающими. Но свобода, дарованная нам, не всеми было трактована и принята, как было правильно, как полагалось. Многие, получив волю, избрали путь иной, ведущий прочь от Света во Тьму.

Мир также научил детей своих не только получать знания о Боге и следовать им, но также хранить их, распространять, передавая от поколения к поколению, даруя их устным словом. Именно так те, кто не может больше «Видеть духом», стали принимать Разумом, и вновь получили возможность достичь единения со Всебогом, нашим учителем, нашим отцом. И так Покон стал храниться в разных поколениях, передаваемый от отца к сыну, от сына к потомку своему.

Как душа, достигая уровней высших, Мир был обручён со своей второй половиной – женою своею Мирой. Они формировали собой и образом своим, истинную духовную единицу, семью, поскольку были неразрывны, являясь половинами от одного единого. И потому иногда их нарекают, Близнецами, Братом и Сестрой. Но сие является не совсем верной трактовкой, которую нужно сопровождать словом пояснения: единство сие не кровное, а духовное. Мир и Мира, праотцы всего в нашем мире, являют собой воплощение единого начала, одной души, в двух ипостасях, лицах. Именно сюда уходит корнями своими древней обычай ариев , когда тех, кто был предназначен друг другу Богами, зовут Брат и Сестра, в духовном единстве. Наши прародители своими жизни положили на то, чтобы Любовь, утраченная ранее, вновь было возрождена.

Но видел Спас Мир, что не все могут постичь его дары, знания, что он принёс детям своим, и обратился он к Богу Солнца, отцу своему. Тот даровал ему дуду златую, дабы мир радовать и прославлять, а также вручил ему кий златой, дабы миром сим управлять.

В течении многих лет Мир даровал продолжение своему роду, и стал Кием первым, тем кто правит Славными. И когда не хватило Земли для Славных, расширил её пределы Мир Праотец, а затем сделал так вновь, дважды. Ибо не хватало всем его потомкам места.

Делил он мира для разных родов на разные земли, дабы каждый жил в краю своём и не мешал соседям. И до тех пор, пока Мир и Мира жили, люди не ведали что такое горе и что такое смерть.

Но дав детям своим всё, Мир решил, что настал час и им доказать, что они достойны, быть продолжением рода его, дал он начало часам испытания для Славных. Основан Миром был первый город на нашей земле, и наречён он был Бору, что толкуется как защищенный либо оборонённый. В этом городе могли люди найти себе покой, укрывшись лютых холодов и разливов могучих вод, там же схоронить и скотину. И жилю люди в городе том, не хуже чем ранее, не знали ни бед, ни тревог. Но когда Мир, с супругой своею Мирой, отправился на Сварожьи Луга, для того чтобы пасти там стада Велесовы небесные, тогда пришли иные времена. Времена испытаний и противостояния лиху и злу.

Яблочный Спас - это праздник православной христианской традиции, скорее всего сливается с более древним народным праздником сбора урожая яблок. блочный спас и дата этого праздника каждый год приходятся на одно и то же число. Яблочный спас в 2015 году приходится на 19 августа. Яблочный спас 2015 является вторым, средним праздником трех августовских Спасов: Медового Спаса, Яблочного спаса, Орехового спаса. Яблочный Спас следует за Медовым Спасом - и поэтому часто время от Медового до Яблочного Спаса называется Яблочно-Медовый Спас.

На Яблочный Спас девушки просили яблоневые деревья, чтобы они наделили их своей свежестью и красотой. Для этого водили хоровод, а листья яблони вплетали в венки. Волосы для густоты и красоты расчесывали на закате именно специальным гребнем из яблочного дерева. Вечером уже всей деревней люди выходили в поле и провожали лето.

По народным приметам Яблочный Спас означает наступлении осени - ночи после 19 августа становятся намного холоднее. Раньше считалось, что до Яблочного Спаса нужно было воздерживаться от употребления яблок. А в сам Яблочный Спас яблоки ели целый день, готовили множество различных блюд с яблоками, святили все возможные яблоки и заготавливали яблоки на долгую зиму.

На Яблочный Спас существуют свои собственные приметы - считается, что в этот день все яблоки получают волшебные свойства. И если в этот праздник съесть яблоко и загадать желание, то оно вскоре сбудется.

С Яблочнорго Спаса начинали кушать и заготавливать яблоки нового урожая. До этого дня яблоки не имеют энергий земли, которыми они могут обладать. Кушать их раньше можно было, но люди знали, что такие яблоки еще слабые, в них мало энергии.

Если сорвать яблоки до Яблочного Спаса, и положить на хранение, то сила их будет с каждым днем уменьшаться, а не наполняться. И только яблоко, сорванное с дерева во время праздника Яблочный Спас или после праздника, имеет настоящую силу.

Яблочный Спас в России традиционно праздновался широко и всенародно. Принято было угощали яблоками как можно больше людей: родных, близких, друзей, а также особым богоугодным делом считалось угостить в этот день обделенных людей - нищих, бедных, сирот, стариков. Сначала нужно было раздать как можно больше яблок всем нуждающимся, а затем только пробовать яблоки и блюда из них самому.

В Яблочный Спас готовили всевозможные яблочные блюда - считалось, кто сможет приготовить большое количество блюд с яблоками - того ждет богатый урожайный год. Пекли пирог с яблоками, варили яблочное варенье, придумывали всевозможные десерты на основе яблок - пастилу, конфетки. Варили яблочные напитки - сидр, компоты, наливки.

Яблочный Спас также в народе имеет названия Второй Спас, Средний Спас, Горохов день, Первые осенины, Праздник первых плодов, Вторая встреча осени. В Яблочный Спас освящали не только свежие яблоки нового урожая, но и все фрукты нового урожая.
По погоде на Яблочный Спас судили о будущем январе - такой же январь, как и Яблочный Спас. Если в Яблочный Спас погода была сухая - то и осень такая же, если дожди - то и осень мокрая.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.