Иван-да-марья. Иван-да-марья - Русская мифология. Энциклопедия Что делать потом

Легенда о Купале

По преданию древних славян, у Купалы была сестра Кострома. В детстве их разлучила птица Сирин, которая унесла Купала за тридевять земель. Прошло много лет. Однажды Купала плыл в лодке по реке и поднял из воды венок девушки, которой оказалась Кострома. Брат и сестра не узнали друг друга, а по обычаю они должны были пожениться. И только после венчания супруги узнали, что являются кровными родственниками.

Решив, что их семья не сможет перенести такой позор, Кострома бросилась в реку и стала русалкой (мавкой), а ее брат погиб, прыгнув в костер. Над Купалой сжалился один из богов и превратил его в цветок, который позднее получил название Иван-да-Марья.

История праздника Иван Купала

До крещения Руси наши предки отмечали Kyпaла или Coлнцeвopoт, который имел огромное значение, так как люди жили по природным циклам. C пpинятиeм xpиcтиaнcтвa дату и название праздника связали с рождеством Иoaннa Kpecтитeля или Купателя, кoтopый ежегодно oтмeчaeтcя 7 июля. Так как дата сдвинулась, фактический день солнцестояния перестал совпадать с праздникам Купала. Например, в 2017 году самый длинный световой день выпал на 21 июня, а Иванов день будут отмечать в ночь с 6 на 7 июля.

Традиции и обряды праздника Иван Купала
День Ивана Купала насыщен традициями и обрядами, многие из которых дошли до наших дней. Главная роль отводилась силам природы, а символом праздника было Солнце. Предки считали, что вода и огонь в этот день наделены особыми свойствами и могут избавить человека от бед и болезней. Омовение водой и очищение огнем стали важной традицией праздника в память о Купале и Костроме.

В этот день было принято разжигать костры на берегах рек и прыгать через них, водить хороводы, купаться в водоемах, собирать травы, плести венки, с помощью которых девушки могли узнать свою судьбу. Также, согласно поверьям, в ночь на Купала нечисть бродит по округе, но ее можно отпугнуть и прогнать с помощью костров.

Рано утром народ обычно отправлялся купаться в реках и озерах. Считалось, что купание в водоеме очищает человека, так как в праздничную ночь вода заряжается магической энергией и защищает людей от духовных и телесных болезней. С этой же целью на рассвете можно было умыться росой.

Огонь также обладал особыми свойствами, поэтому было принято разводить костры и прыгать через них. Существовало поверье, что тот, кто прыгнет и не заденет пламя, будет целый год удачлив и сможет обрести счастье. Матери сжигали на купальских кострах одежду больных детей, чтобы с ней сгорела и болезнь ребенка.

В ночь перед Ивановым днем парни и девушки разбивались на пары, обменивались венками и прыгали через костер, взявшись за руки. Считалось, что если вслед паре летят искры, а замок их руки не разъединился, то скоро будет свадьба. А те, кто прыгнул выше всех, будут самыми счастливыми в браке.

Особе внимание люди уделяли растениям, которые в ночь на Ивана Купала обретают волшебную силу и становятся особенно целебными, защищают от нечисти и болезней. Травы собирали ночью или на рассвете, сушили и использовали в течение года, до следующего лета.

Символом праздника был цветок Иван-да-Марья. Наши предки верили, что сок этого растения возвращает людям потерянный слух и ясность ума. Цветы Иван-да-Марья собирали и клали по углам комнат, чтобы в дом не заходили воры. Также защитными свойствами, но уже от нечисти, обладала полынь. Это растение сушили и развешивали в доме, а еще вплетали в венки. А чтобы отпугнуть ведьм на подоконниках и пороге дома раскладывали крапиву.

Легенда о цветке папоротника

Рассказывая о празднике Иван Купала, нельзя не упомянуть легенду о цветке папоротника. Согласно поверьям, папоротник цветет только раз в год — в купальскую ночь. В центре куста появляется бутон, который распускается в полночь и становится огненным цветком. Тот, кому удастся его сорвать, сможет видеть клады в земле, понимать животных, открывать замки, принимать любой облик и предсказывать будущее. Но охотнику за цветком нужно быть осторожным. Когда он найдет папоротник, ему следует очертить вокруг себя круг ножом и дождаться полуночи. Сорвать цветок папоротника может помешать лесная нечисть, которая будет звать человека по имени и шуметь. Отзываться или оборачиваться нельзя, иначе лишишься жизни. Сорвав цветок, нужно сразу бежать домой, не оглядываясь.

Гадания в ночь на Ивана Купала

Самыми распространенными гаданиями на Купалу были те, которые могли предсказать скорое замужество. На праздник девушки плели венки, вставляли в них зажженные свечи и опускали на воду. Если венок поплыл быстро - скоро свадьба, а жених придет с той стороны, куда уплыл венок. Если сразу утонет – девушка всю жизнь будет незамужней. А вот самой счастливой окажется та, чей венок продержится дольше на воде, либо та, у кого свеча прогорит больше времени.

В полночь девушки срывали охапку трав и прятали ее под подушку. Утром они смотрели: если есть 12 разных растений – в этом году будет свадьба.

Также гадали на ромашке. Для этого в широкую и неглубокую емкость наливали воду и клали в нее два цветка ромашки без стебельков. Если они поплывут в разные стороны – влюбленные расстанутся. Если цветки будут держаться рядом – пара будет вместе всю жизнь.

Узнать о будущем можно было следующим способом: ночью разжечь костер и бросить в огонь травы. Если дым стелется по земле, это означает, что человека ждут неприятности, а если устремляется вверх - будет счастье, достаток и процветание

Также считалось, что если ночью перелезть через 12 заборов, загадывая желание, оно обязательно сбудется в течение года.

Фото: сайт Министерства культуры РФ.

Праздник Ивана Купалы каждый год отмечается 7 июля в день летнего солнцестояния. Это одно из празднеств особенно любимое восточными славянами и, по праву занимающее важное место в славянском календаре. В христианской традиции — это торжество, посвященное (рождению) святого Крестителя Господня — Иоанна Предтечи. Священнослужители и приверженцы православия зачислили праздник Рождества Иоанна Крестителя в категорию великих торжеств: так как по сравнению с двунадесятыми он менее значим, но наиболее почитаем населением по отношению к остальным. В славянской традиции церковный праздник в честь Рождества Крестителя Иоанна Предтечи совпал с неоязыческим праздником Ивана Купалы.

История святого Крестителя Господня — Иоанна Предтечи

Евангельская легенда повествует о событиях, которые произошли еще в глубокой древности в этот день. По пророчеству Гавриила архангела у довольно пожилой семейной пары священника Захарии и Елисаветы появился на свет желанный ребенок — сын. Родители назвали его Иоанном. Ему на роду уготовано было стать провозгласителем Миссии, объявить всему люду о его появлении и о воцарении «дня господня». Поэтому наряду с именем Иоанн его именовали Предтеча. Возвещая о приближении царствования Господнего, Иоанн Предтеча воззвал грешный народ покаяться и очиститься крещенской водой от прегрешений с помощью обряда в водах реки Иордан. Проводящего Иоанна народ приветно именовал Крестителем. По велению божескому Иоанну Крестителю выпала огромная роль крестить в Иорданских водах Самого Иисуса Христоса.

Праздник Ивана Купалы самый яркий и любимый восточными славянами отмечался издавна в день Рождества Крестителя Иоанна Предтечи. Как никакое другое празднество он сумел сохранить необычные традиции своего языческого характера. Славянский народ в день Ивана Купала вместо посещений храмов и усиленных молитв вел разгульный образ, забыв начисто о смирении, пребывал в бесчинствах.

Праздник отмечался на стыке 2-х полупериодов годового солнечного цикла, являющихся основой древнего земледельческого календаря. Это и обуславливало его значимость во время наиболее сильной солнечной активности и последующими изменениями следования дневного Светила по небесам, которое, набирало обороты и сближало все в природе к зиме. «Таковой сдвиг и угасание небесного светила во все последующие за днем Ивана Купала месяцы календарного года укорачивал дни и удлинял ночи»,- такое объяснение давал этому рубежу народ. Образ «удаляющегося» солнца в мировоззрении христиан стали рассматривать как символ Иоанна Крестителя, рождество которого совпадало с отрезком времени летнего солнцеворота. В восточно-западных славянских традициях святого зачастую именуют как светоч, свет, исходящий от Солнца, соотнося его непосредственно с образом Иисуса Христа. В древней Руси Иоанна легендарного нередко называли «пресветлое солнце». Воссоединяя Иоанна с образом солнца «удаляющегося» священнослужители отождествляли Иисуса Христа с образом «растущего» солнца, указывая на рождение Иисуса Христа в период зимнего солнцестояния. В народного календаря торжество Ивана Купала образовывало с Петровым днем (памяти святого апостола Петра), с днями Аграфены Купальницы триединый церемониальный цикл

В эту пору огонь, вода, природа характеризовались магически сильными, обладающими охранительными, очистительными, продуцирующими, целебными свойствами. На промежутке рубежа солнце пребывало в зените, растительность — в пике цветения и созревания плодов. День в был самый длинный из всех дней в году, а ночная пора — самой короткой. Использование магической силы снабжало удачей на год. Одновременно с этим купальские праздники попадали в наиболее «опасный» календарный период (подобный Святочному): потусторонние силы пребывали тоже в состоянии огромной активности и деятельности. Больше всего боялись древние крестьяне купальской ночи, которая и являлась венцом торжества, ведь именно в ночную пору необходимо было совершать основные обряды. Зато неуемна сила и утрата страха появлялась у молодых девушек, женщин, юношей и мужчин. И это естественно, что молодых людей в ночь на Ивана Купала тянуло на бесчинства, веселые гуляния. Их физическое состояние необъяснимо было, но под стать состоянию всех природных и потусторонних сил, у которых тоже был пик наивысшей активности.

Наиболее древняя черта традиционно-обрядового сочетания в купальский праздник — это его связь с небесной и земной стихиями — огнем (Солнцем) и водой, которое обнаруживается в самом слове «Купала», происходящего от глаголов «купать», «кипеть». В конце Х1Х века этнографами традиционной славянской культуры выдвинуто предположение, что «купальский праздник с бесчинствами воплотился в жизнь в честь солнечной свадьбы, во время которой разгоряченное солнца купается в прохладных водах.

Иван-да-Марья — цветок Купалы

В купальских легендах восточных славян огонь и воду осмысляют как брата Ивана и сестру Марью. Нарушив древний запрет, близнецы, разлученные в детстве, — брат и сестра, — не зная о родственных связях, вступили в любовные отношения и заключили брак. Любовь была настолько сильной, что когда Иван с Марьей узнали о том, что они брат и сестра, не смогли представить жизнь друг без друга. Они решили превратиться в двухцветный цветок, лепестки у которого различны по цвету: желтые и синие. У россиян цветок называют «цветком Купалы», Иван-да-Марьей, иваньковским цветом. Именно он является символом дня и ночи на Ивана купала. Корме того о происхождении цветка повествует мифологическое сказание. Ученые- этнографы, изучив многочисленные древние мифы о близнецах, сделали вывод, что брат Иван непосредственно символизирует жизнь и огонь, Марья же — смерть и воду. Поэтому традиционен обряд, разжигания костров на берегах, напоминающий в купальскую ночь о связи огня и воды.

Традиции праздника Ивана Купалы

Традиционно с глубокой старины на рассвете, ночной порой на праздник Ивана Купалы непременно совершали купальский обряд омовения водой, от массовых купаний в водных источниках, обмываний в банях водой до умываний росой, в соответствии с поверьями, согласно которым и солнце с утра пораньше «играло» и «купалось». Во многих селениях купалось все половозрастное население вместе. Личность, отказавшаяся от обряда купания, подозревалась в колдовстве. Об оздоровляющих и живительных действиях купальских омовений ходили легенды. Крестьяне верили, что в Иванов день необходимо хотя бы единожды окунуться в воду, чтобы безопасно в течение летнего сезона в ней чувствовать себя. В ряде хуторов и деревень после ночных гуляний купались в водоемах лишь девушки. Обнажившись полностью, они нагишом окунались в речные и озерные воды, во множественных случаях прихватив с собой ивановские травы.

Местами, где в реках и озерах имелись в изобилии , существовал запрет на купание в водных водоемах. Массовые же омовения можно было совершать только на святых источниках. В особенных случаях, массовые купания заменяли на мытье и парение в банях, которые, по обычаю, натапливали с самого утра. В парилке использовали ивановские веники и воду, настоянную на ивановских травах. Повально было общераспространенно поверье, что мытье в бане на Ивана Купала способствует восстановлению и укреплению здоровья и жизненной энергии.

Ритуал омовения росой

Девушки, а зачастую и молодые женщины, на зореньке совершали ритуал омовения росой. Чтобы собрать утреннюю росу, по луговой траве тащили чистейшую скатерть, а затем отжимали ее в какое-либо корытце. Свято верилось всем, что обмыв росой кожу лица и рук, тем самым изведут все болезни и очистят кожу от нежелательных прыщей и угрей. Росой пользовались и при заболеваниях глаз. Для этой цели ранним утром в Иванов день собирали ее в посудину, чтобы промывать и лечить глаза в дальнейшем.

Ритуальные бесчинства

Достаточно широко на многочисленной славянской территории был популярен обычай, на купальский день обливать всех нарядно одетых встречных чистой или грязной водой. В основе его лежали ритуальные молодежные бесчинства. Молодые люди делали запасы воды, которую зачастую набирали одновременно с грязью, и оплескивали празднично одетых девчат. Девицы, не смущаясь и не робея, отвечали им тем же. Нередко они объединялись, и поливали водой всех, кто встречался на их пути, жалели только малышей самых стареньких. Когда молодежи надоедало это ритуальное озорство, они отправлялись к водоемам, где, совершенно не стесняясь, раздевались полностью и устраивали совместные купания.

Поверья и приметы праздника Ивана Купалы

Многочисленные ритуалы и поверья, связанные с флористическим миром входили в неотъемлемую обрядово-мифологическую совокупность купальского праздника. Жители деревень повсеместно рассказывали и передавали потомкам сведения о чудодейственной силе растений, а также о необъяснимых явлениях, получавшихся в это время у трав. Представления о том, что растения на Ивана Купала обладают чудотворной силой, благотворно и целительно влияющей на здоровье, нашло отображение в традиции делать банные веники и запасаться ими именно на Аграфену Купальницу. Наши предки были уверенны, что веник, приготовленный до этого дня, нанесет больше вреда коже, чем пользы — на ней будет чесотка.

Пристального внимания крестьян требовали в этот день и посевы зерновых культур, на которых уже вызревали колосья, и они ежедневно набрали силу. Вся основная деятельность этого периода была направлена то, чтобы сохранить от воздействия потусторонних сил налитые созревшие колосья. Для этой цели девушки и молодые женщины покатывались по ржаному полю. В аграрно-магических обрядах главная роль принадлежала девушкам, однако руководили ими всегда лишь взрослые женщины, которые символически были связаны с землей, которая находилась в положении плодоношения. Женщин и девушек относили к основной рабочей силе в период жатвы. Интересно и то, что перемещающийся постоянно в календаре девичий праздник Семик — иногда сближался с праздником Ивана Купалы.

В день Ивана Купалы обрядовой едой служила каша. Ее доверяли готовить лишь умудренным опытом женщинам — «знающим». Готовую обрядовую кашу женщины, положив в передник, выносили на улицу, на которой в ожидании стояли девушки. Заполучив по кусочку, девчата запевали песню и направлялись на ржаное поле для совершения обрядовой трапезы. Им необходимо было, периодически останавливаясь, обойти все посевы ржи 10 раз, чтобы в купальскую ночь уберечь их от вредной колдовской порчи.

Купальская ночь

Купальская ночь, согласно поверьям, была одной из самых опасных и страшных ночей в году. Граница между человеческим и потусторонним миром слишком была проницаема, поэтому народ мог вступить в контакты с разными природными, избранные люди могли получить в нее магические предметы, траву и даже знания. По традиции в купальскую ночь старались заготовить как можно больше волшебных, колдовских и лекарственных трав, гадали о будущем, используя ивановские магические травы.

Неуемную активность обретали колдуны, ведьмы. В эту ночь мог стать жертвой колдовства потусторонних сил и домашний скот. Приняв образ различных животных (собак, свиней, котов) или пернатых (ворон, сов) колдуньи и ведьмы старательно пытались проникнуть в чужие дворы. Попадая в коровник, они выдаивали коров, чтобы навсегда лишить их молока. Корова с порчей быстро худела, малые надои молока были вперемешку с кровью; а хорошее молоко, по суждению крестьянок, стекало в подойник колдуна. Крестьянки, чтобы предотвратить это, в купальскую (Иванову) ночь убирали скамеечки для дойки, прятали ошейники и веревки-привязки. Чтобы ведьмы не смогли войти или влететь в хлев, хозяева с воскресной молитвой обходили весь двор, а на входе в коровник клали вырванную с корнем молодую осину. Боясь за порчу хозяйства, глава семейства, накануне ночи Ивана Купалы обходил с молитвой все подворье. Для этого же рисовали дегтем на воротах кресты, а перед самими воротами укладывали боронку зубьями вверх. На ночь возле всех окон и дверей раскладывали крапиву.

В ночь Ивана Купалы у молодежи было характерное непредсказуемое поведения, названное этнографами «ритуальным бесчинством». Объединяясь накануне купальской ночи в группы, парни ходили по улицам селения, сильно шумели, буянили. Закладывали двери, ворота, трубы дровами и инвентарем. Ведь таким образом они хотели найти, где живет колдун. По традиции они знали, что люди не связанные с колдовством, спокойно отнесутся к их шалостям, колдун же непременно попытается разогнать молодежь. Всей группой уходили на берега водоемов, в леса, где гуляние продолжалось. Парни разводили костры на берегу и прыгали через них, все вместе скакали поверх крапивы, девушки катались по ржаным посевам, парни во ржи боролись.

Традиционно праздник Ивана Купала дозволял наиболее свободное общение между представителями мужского и женского пола, поэтому-то и назвали его «развратным славянским празднованием», «торжеством всеобщего вольного брака». Описания в преданиях повествуют, что в купальскую ночь на любовные отношения между полами снимались все запреты. В купальских песнях широко распространен сюжет о сестре с братом, о свекре со снохой, которые нарушили традиционные брачные нормы. Осуждались разгульные игрища на купальскую ночь в Слове св. Иоанна Златоуста. Этнографические материалы Х1Х века тоже свидетельствуют о добрачном свободном контакте между юношами и девушками. У многих девиц на летний солнцеворот цикл перехода во взрослость завершался; и они имели полное право на брачные отношения. Девчата себе могли позволить любые вольности в отношениях с юношами, а их женихи, если они были, не имели никаких прав противодействовать им в этом.

(1 оценок, среднее: 1,00 из 5)

Традиция собирать целебные и магические травы на праздник Купалы существует очень давно. Некто игумен псковского Елеазарова монастыря Панфил писал Дмитрию Владимировичу Ростовскому примерно в 1505 году, что в канун Иоанна Предтечи (который совпадает в Купалой или летним солнцеворотом) мужчины и женщины ходят по лугам, полям, лесам и болотам в поисках «смертных цветов», «на пагубу человеком и скотом», «тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими». Что есть описание сбора целебных трав травниками и обычными людьми.

Славянские традиции

К травам, обладающим чародейными свойствами относятся: трава колюка, папоротник, или кочедыжник, тирлич-лихоманник, плакун-трава, дурман адамова голова, болотный голубец, ревенька, одолень-трава, земляника, перенос, на-сон, разрыв-трава, перелёт-трава, иван-да-марья, будяг, чертополох, подорожник, лопушок, купаленка, медвежье ушко, богатенька, чернобыльник, лютик, архилин, муравьиное масло, медяница, или курячья слепота и петров крест. По легендам, целебные травы выращивают русалки и мавки, которые знают все их лечебные свойства. Согласно белорусскому поверью, купальские травы максимально целебны, если их собирают «старые и малые», то есть старики и дети – как наиболее чистые (не живущие половой жизнью, не имеющие месячных очищений и т. п.). Украинские девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки. Полынь носили на поясе, вплетали в венки, втыкали в стены домов и ворот, чтобы преградить путь ведьмам.

Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от стихийных молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Травы старались собрать рано утром в Иванов день до восхода солнца, так как, по поверьям, целебные свойства сохраняют лишь те растения, которые не успеет осветить солнце (болг, бел., укр.). Именно в это время «каждая травка просит сорвать её и сама раскрывает свою целебную силу». Собирали не только лечебные травы, но и растения-обереги (крапиву, полынь, ветки колючих кустарников), а также травы и цветы, предназначенные для гаданий, для обрядовых венков и букетиков, растения для изготовления веников, мётел, корзин.

В «Разрядных книгах» находятся записи о целом ряде старинных судебных волокит о таких травоведах. Достаточно было найти у кого-нибудь неведомый корень или пучок неизвестной травы, чтобы этому было придано значение злого умысла. Пойманных накануне Иванова дня «ведунов» пытали, били батогами, чтобы «не повадно было бы носить и собирать травы и коренья».

Общие сведения о растении Иван-да-Марья

Марьянник Дубравный (Melampyrum nemorosum L.) – однолетнее травянистое растение с опушенным стеблем. Листья супротивные, яйцевидно-ланцетные. Цветки светло-желтые, двугубые, собраны в колосовидные соцветия. Плод – яйцевидная коробочка. Семена крупные, продолговатые, бурые или почти черные. Высота растения – 15-60 см.

Растение выделяется особо ярким контрастом прицветников синих тонов и ярко-жёлтых венчиков. Оно очень декоративно, поэтому часто привлекало внимание живописцев и поэтов, но сорванное в букеты быстро увядает. Цветы Иван-да-Марьи обильно выделяют нектар и вполне заслуженно считаются хорошим медоносом.

Название Иван-да-Марья в разных областях могут давать нескольким (разным) травянистым растениям, цветы которых (или верхние части всего растения) отличаются присутствием двух резко различаемых окрасок, чаще всего жёлтой и синей или фиолетовой. Чаще всего словом Иван-да-Марья называют именно марьянник дубравный, реже – фиалку трехцветную. Еще реже такое название дают шалфею луговому и барвинку – у них тоже ярко отличающиеся два цвета.

Марьянник дубравный встречается в северной, средней и юго-западной зонах европейской части России. Растет по лесным полянам (иногда большими массивами), опушкам, холмам, в зарослях кустарников, на болотистых лугах и меловых склонах. Самое обычное растение наших лугов, полян и опушек лиственных лесов, где цветёт с конца весны до начала осени (май-сентябрь).

Магические свойства

У восточных славян цветок иван-да-марья являлся символом купальских празднований. Во многих местностях у русских он известен также под названиями «цветок Купалы», «купавка», «купальница», «Иваньковский цвет». Белорусы называют его «брат и сестра» и «цветок плача», а украинцы – «братками».

Происхождение этого цветка у восточных славян и некоторых народов, соседствующих с ними – поляков, литовцев, связывается с фольклорным мотивом наказания брата и сестры за инцест – кровосмесительный брак. Так, у русских известно поверье о превращении брата и сестры, вступивших в запретную связь, в цветок, который, соответственно их именам – Иван и Марья, так и стал называться иван-да-марья. У украинцев и поляков широко распространены легенды с близким сюжетом: брат и сестра, разлученные в детстве, долго ходили по свету, а встретившись, не узнали друг друга, поженились и лишь позже узнали, что они брат и сестра. От стыда и горя они превратились в траву, цветы которой – синего и желтого цвета. В фольклоре всех восточных славян встречаются баллады и песни, в которых рассказывается о том, что брат и сестра едва не поженились или уже повенчались, но перед брачной ночью узнали о своем родстве:

А в вокресенье венчали,

В понедельник спать клали.

Стал пытати детина,

Якого роду девчина.

«Я с Киева войтовна, По батюшке Карповна!»

Стала пытати девчина,

Якого роду детина:

«Я с Киева войтович, По батюшке Карпович!»

«Ах, и где ж тому было,

Чтоб сестра за брата шла?

Сестра за брата не йдет,

А брат сестру не берет!

Мы пойдем у поле,

Мы скинемся травою

А что братец с сестрою!»

Эти баллады чаще всего использовались в качестве купальских песен. Невольное нарушение брачного запрета, встречающееся в обрядовых песнях на этот сюжет, соотносится с бытовавшими в народе рассказами о том, что в купальскую ночь в древние времена снимались запреты на любовные отношения между всеми мужчинами и женщинами. Этим обычаем объясняется и тот факт, что инцестуальные мотивы являются наиболее частыми именно в купальских песнях. Широко был распространен, например, купальский песенный сюжет о брате, который хочет убить свою сестру-соблазнительницу. В другой песне делается акцент на том, что инициатива в предложении инцеста принадлежит сестре:

Ходит коник

Вороненький.

На том коне <…>

Иван сидит,

За ним Марья <…>

Вдогон бежит:

«Постой, Иван <…>

Скажу нечто! <…>

Тебя люблю <…>

С тобой пойду!

Загадаю <…>

Три загадки.

А что растет <…>

Без кореня?

А что горит <…>

Без полымя?

А что бежит <…>

Без повода?»

В этой песне содержится архаичный мотив разгадывания загадок космогонического характера (в данном случае разгадка – камень, сажа, вода), который в мифопоэтических текстах имеет отношение к теме испытания на знания, свидетельствующие о готовности к браку.

Сопоставив фольклорный и обрядовый материал восточных славян с мифологиями других народов, исследователи пришли к выводу, что в основе легенд, поверий, купальских песен об инцесте, в том числе и текстов о происхождении цветка иван-да-марьи, лежит архаичный миф о близнецах, один из которых – Иван – связан с жизнью и огнем, а другой – Марья – со смертью и водой. Их отношения в обрядовых песнях соотносятся с древним мотивом брачного поединка огня и воды, то есть именно тех противостоящих друг другу природных стихий, которые имели первостепенное значение в купальской обрядности.

Песни о происхождении цветка иван-да-марьи, связанного с нарушением брачного запрета между братом и сестрой, исполняли в купальскую ночь, пока не сгорало колесо и не затухал обрядовый костер.

В украинских поверьях этот цветок является символом спасения от любви людей, близких по крови. У русских иван-да-марью наряду с некоторыми другими травами использовали для изготовления венков – девичьих головных уборов купальского праздника. Бросая эти венки в воду, девушки гадали о своей судьбе: если венок прибьется обратно к берегу, значит, в этом году остаться в девушках; уплывет к другому берегу – к замужеству; ну, а если венок потонет – гадающую ждет смерть. В Санкт-Петербургской губернии девушки, совершая ритуальное омовение в день Ивана Купалы, входили в воду с цветами иван-да-марьи и отпускали их: если цветок тонул, это предвещало смерть.

Как и другие травы, цветок иван-да-марья в день летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, обладал, по народным представлениям, магической силой, которой крестьяне старались успеть воспользоваться. Повсеместно в день Аграфены Купальницы и Ивана Купалы в лесах и полях собирали травы и цветы. Как правило, за ними отправлялись девушки и молодки – вышедшие замуж в текущем году. В Псковской губернии они, ходили по полю в «рядок» – взявшись за руки, пять-шесть человек – и, собирая растения, обязательно пели:

Пойдем, девки, лугом,

Станем, девки, кругом,

Сорвем по цветочку,

Совьем по веночку,

Куда их денем?

Невестам оденем.

В некоторых местах вместе с девушками за травами ходили и парни. Растения, среди которых цветок иван-да-марья встречался наиболее часто, приносили в деревню большими охапками. Их рассыпали по полу в храмах, жилищах и по земле во дворах, клали к окнам и около икон. Эти растения считались и лучшим средством от различных неприятностей. Во время грозы сохраненную травку бросали в печь, чтобы уберечь дом от ударов молнии, то есть от стихии огня. Цветок иван-да-марья, сорванный в купальскую ночь, клали в углы избы: по поверьям, это помогает избежать кражи. Вор не войдет в дом, где есть иван-да-марья, потому что «брат с сестрой будут говорить; вору будет чудиться, что говорит хозяин с хозяйкой». В белорусской традиции этот цветок – «брат-сестра» – использовали как целебное средство: купальским утром его давали коровам, чтобы были благополучны. Здесь же считали, что он помогает от кашля. В Полесье вплоть до второй половины ХХ века с этой же травой, называемой здесь «братками», купали детей, чтобы они хорошо спали.

Цветок папоротника

Описание

Сначала факты. Папоротники – отдел очень древних растений, богатый своим разнообразием (более 10 тыс. видов). Размножаются папоротники спорами и

вегетативным путем (отростками). Споры находятся на тыльной стороне листка и вполне невзрачны. Некоторые виды папоротников выбрасывают стрелку со спорами, которая напоминает соцветие, но никак не одиночный цветок. А еще папоротники бывают ядовитые. Летом в жаркую погоду в лесу воздух насыщен испарениями. Возможно, именно они вызывают различные слуховые и зрительные галлюцинации.

Легенды о цветке папоротника

Папоротник всегда привлекал к себе интерес и даже вызывали у людей некоторую опаску. Он считались особыми, таинственным и затаённым растениям, не похожим на все остальные. Он вечно что-то скрывал, рос в полутёмных, сырых, страшноватых местах и, видимо, хранили в себе какое-то тайное знание.

Людей привлекала таинственность этих растений, загадка их размножения пpи отсутствии цветков. Все растения цветут, а этот нет – значит, оно особенное, отмечено тайной. Так вокруг начинают возникать легенды о папоротнике, сказания, сказки. В них – скромный обитатель лесов и наделяет теми свойствами, которых человек наяву не наблюдал – папоротник расцветает, но не просто, а волшебно.

Хоpошо известна легенда о папоротнике, в которой волшебный цветок pаспускается раз в году в ночь на Ивана Купала. В древнеславянской традиции папоротник получил известность как магическое растение. Согласно поверью, именно в купальскую полночь ненадолго зацветал папоротник и раскрывалась земля, делая видимыми скрытые в ней сокровища и клады.

После полуночи те, кому посчастливилось найти цветок папоротника, бегали в чем мать родила по росистой траве и купались в реке для получения от земли плодовитости.

Согласно легенде о папоротнике в полночь перед Ивановым днем папоротник на несколько мгновений зацветает ярко-огненным цветком с волшебными свойствами. Около полуночи из листьев папоротника внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно в полночь созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет овладеть им, тот приобретает власть повелевать всем.

В повести «Вечера накануне Ивана Купала» Н. В. Гоголь рассказывал о старинном народном предании, по которому раз в год зацветает цветок папоротника, и кто сорвет его, тот добудет клад и разбогатеет. Н. В. Гоголь в «Вечерах накануне Ивана Купала» так описывает цветение папоротника: «Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя». «Теперь пора!» — подумал Петро и протянул руку… Зажмурив глаза, дернул он за стебелек, и цветок остался в его руках. Все утихло…».

Сорвав цветок папоротника и подбросил его вверх, присовокупив специальные наговоры. Цветок поплыл в воздухе и опустился как раз над тем местом, где хранился сказочный клад.

На Руси папоротник называли разрыв-травой. Считалось, что достаточно одного прикосновения цветка папоротника, чтобы открыть любой замок. По поверьям, сорвать цветок папоротника очень трудно и опасно. Считалось, что цветок папоротника сразу после расцветания срывает рука невидимого духа. И если кто-то осмелится пойти сорвать папоротниковый цвет, то духи навлекут на него ужасы и страхи, и могут увести его с собой.

В России бытовала такая легенда о папоротнике: «Пастух пас быков недалеко от леса и заснул. Проснувшись ночью и видя, что около него нет быков, побежал в лес искать их. Бежавши по лесу, нечаянно набежал на поросль, которая только что расцвела. Пастух, не замечая этой травы, перебежал прямо через нее. В это время нечаянно он ногою сбил цветок, который попал ему в башмак. Тогда он сделался счастливым и сразу нашел быков. Не зная, что у него в башмаке и не разуваясь несколько дней, пастух в это короткое время скопил деньги и узнавал будущее. Между тем в башмак за это время насыпалось земли. Пастух, разувшись, стал вытряхивать землю из башмака и вместе с землею вытряхнул и цвет папоротника. С этого времени потерял он свое счастье, потерял деньги и не стал узнавать будущего».

С этим растением связаны красивые легенды. Согласно одной из них, в том месте, где упала с утеса прекрасная девушка, возник чистый источник, а волосы ее превратились в папоротник. Другие легенды о папоротнике связывают его возникновение с богиней любви и красоты Венерой: замечательное растение выросло из оброненного ею волоса. Один из видов его так и называется адиантум — венерин волос.

Широко распространённое предание об огненном цветке папоротника, который нужно было найти в ночь на Ивана Купалу, связано с папоротником щитовник мужской, но и кочедыжник женский так же получил свою долю в этом древнем ритуале. Ещё с племенных первобытных времён кочедыжник женский считался «надёжным» и сильно действующим «ведьминским корнем».

У крестьян Вологодской области издавна существовало такое поверье, что если в ночь на Ивана Купалу найти большой женский папоротник, терпеливо посидеть около него, не шевелясь и накрывшись плотной тканью, то можно узнать все тайны лесных трав и целебных растений. Якобы, спустя какое-то время можно будет увидеть в полумраке не очень тёмной северной ночи, как мимо папоротника женского пробегут одна за другой все лечебные травы, каждая назовёт себя и скажет, от какой болезни помогает.

Когда искать цветок папоротника?

Тут все выглядит просто. Цветет он в ночь на Ивана Купала. А значит искать его следует ночью с 6 на 7 июля. Не тут-то было! Некоторые утверждают, что Купала празднуется 7 июля, а искать нужно в ночь праздника, следовательно, нужная ночь – с 7 на 8 июля. Кроме того, по старому стилю этот праздник приходился на 23-24 июня, что соответствует легенде про Перунов цвет. Примерно на этот период, с 20 по 26 июня, приходится день летнего солнцестояния, и именно в эти дни в других странах отмечают Ивана Купала. С переходом на новый стиль праздник сместился на 2 недели, а солнце, видимо, забыли предупредить, поэтому

днем летнего солнцестояния так и считается 22 июня. Мало того, нужно учитывать, что праздник Ивана Купала возник вследствие объединения языческого праздника Купала и христианского празднования дня рождения Иоанна Крестителя (22 июля). Так что когда искать – придется решать самим.

Где искать?

Это понятно. Там, где растет папоротник. Но вряд ли для этого подойдет папоротник в вазоне с вашего подоконника или с дачного участка. Нужен дикорастущий папоротник. Внешний вид у него достаточно характерный, так что вряд ли вы спутаете его с каким-то другим растением. Папоротники достаточно неприхотливы, им лишь бы было тепло да сыро. Поэтому растут они в лесах, на болотах, возле рек. Но идти все-таки придется в лес, причем в самую глухую его часть.

Как искать цветок папоротника?

Ответ напрашивается сам собой – тщательно. Хотя некоторые варианты легенды утверждают, что нужно возле папоротника очертить ножом магический круг, который будет защищать вас от нечисти, расположиться в нем и терпеливо ждать появления цветка. Расцветет он ровно в полночь и будет цвести… какое-то время. По разным источникам – от одного мгновения до целой ночи. Непонятно только как выглядит этот цветок. Одни говорят, что это крупный красный, «огненный», цветок, другие – серебристый, третьи – маленький беленький цветочек. Все сходятся только в одном – цветок этот светится. Отсюда пошли другие его названия: светицвет, горицвет, жар-цвет, цвет-свет. Значит, разглядеть его ночью будет не так-то сложно. Только, говорят, будет страшно. Нечисть будет всячески стараться напугать вас видениями, различными звуками, могут даже окликать вас по имени. Представления наших предков об этом описаны Гоголем в «Майской ночи». А еще утверждают, будто у цветка этого есть страж какой-то особенный, цель которого – не дать вам сорвать заветный цветочек.

Что делать потом?

Цветок нужно быстро сорвать. Вдруг он все-таки цветет лишь одно мгновение. Потом, по различным источникам, спрятать и бежать, или бережно нести в ладонях. Главное – не оглядываться. Или же, по другим данным, сидеть в очерченном круге, дожидаясь утра. Что с ним делать дальше – непонятно. Видимо, засушить и хранить в домашнем гербарии. В одной из легенд сказано, что цветок вообще нужно бросить в реку и загадать желание.

Для чего вообще он нужен?

Обладатель цветка папоротника обретает массу сверхспособностей. Он будет уметь фактически все: понимать язык зверей, видеть клады сквозь толщу земли, становиться невидимым, мгновенно переноситься с места на место (телепортироваться), быть неуязвимым, повелевать духами, кроме того, все его желания будут исполняться. Все это будет длиться до тех пор, пока цветок папоротника будет находиться в ваших руках. А охочих отобрать у вас этот цветок будет достаточно и среди людей, и среди представителей нечистой силы.

(Из книги Д. А. Гаврилов, А. Е. Наговицын. БОГИ СЛАВЯН. ЯЗЫЧЕСТВО. ТРАДИЦИЯ. М.: Рефл-Бук, 2002, -464 с.)

Если обратиться к средневековым источникам, языческий Купала - летний бог, по "Густинской летописи: “Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва”. В Поучении против язычества “О идолах Владимировых” - Купала“бог плодов земных”. И по всему выходит, что Иоанн Креститель тут даже рядом не стоял!
Имя бога этого получило необычное распространение у восточных славян. В ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: “Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее…”, - сообщает Густинская летопись. - “Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелiя, или коренiя, и перепоясовшеся былiемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.”
К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, а также Лели и Ладо аж 18 века*, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям**, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные цветы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
По энциклопедии "Мифы народов мира"*** считается, что обряды и названия Купалы происходит от глагола “купать”, “кипеть”, родственное имя божества лат. Cupido (Купидон) - "Стремление": "сp" с индоевропейским корнем - “kup” с его значением "кипеть, вскипать, страстно желать". Это указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнем (земным и небесным - Солнцем, в купальских ритуалах представленным огненным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра.
В основе данного мифа лежит мотив кровосмесительного брака, воплощаемых двухцветным цветком Иван-да-Марья - важнейшим символом купальских обрядов. Желтый цвет воплощает одного из них, синий - другого. Есть вариант сказки, где брат собирается убить сестру, а она просит посадить на могиле цветок. Три вида волшебных трав и цветов, собираемых в эту ночь, соотносятся с тремя дочерьми и тремя змеями Купалы.
Сестру Купалы зовут Марья, Мара, Марья-Моревна, в более поздние периоды и далеко не всюду зовут ее Костромой. Считают, что Купала олицетворяет огонь, Мара - воду. В ночь на солнцестояние (ночь Купалы) якобы расцветает цветок папоротника - находят клады. Во время обряда Марью-Кострому (т.е. для костра) - сжигают,соединяя ее, воду, с огнем в браке. Прыгают через костер, чем выше прыжок - тем выше будут хлеба. Коль молодая пара в прыжке через купальский огонь не расцепит рук, не выпустят молодые друг друга, осенью можно и свадьбу справлять.
Предположительно, Купала - сын или ипостась бога света - Даждьбога. Он одухотворяет мир, покрывает его духом и гибнет во время обряда. Он у древних славян сын и дух божий для явьего, явного мира. Он терпит смерть ради возрождения мира. Его потому и связывают с Иоаном Крестителем, что крестят огнем и водой. Купалу во время обряда топят - потому он и “купается”, головни костра кидают в воду или запускают плот с костром, что соединяет в браке уже огонь с водной стихией.
Марья - носитель земного двуединого (жизнь и смерть) начала. Брак ее с братом Купалой есть брак одухотворения и орошения земли. Купала - небесный бог, он луч и архетип всего. Духом неба является огонь. Огненное колесо во время обряда скатывают в воду. Это и есть акт брака, священное соитие. Вспомним, что протоматерия - хаос почти у всех народов представлялась водой ("И дух носился над водами". Библия); первоматерия - лед "Ис" у скандинавов растапливается огнем и появляется жизнь. Можно привести десятки примеров.
Огонь кипятит воду. Вспомним слово "кипеть" однокоренное с именем Купалы. Вода испаряется и возносится к небу - одухотворяется, погибая и рождаясь в новом качестве как живительная влага полей. Праздники Русалии часто предшествовали или совпадали с праздником Купалы. Купала в воде умирает и вновь возрождается. Нахождение в эту ночь кладов и диковинных целебных и волшебных цветов и трав - символ союза Купалы и Мары и их свадебные дары - возрождающие любовь, силу, жизнь. Купала по своим характеристикам сходен с Дионисом и Озирисом. Он бог вечно обновляющейся природы.

* * *
Девицы цветы щипали
Да у Ивана пытали:
"Что за цветы?"
"Это цветы Купалы,
Девицам - умывалы,
А пареням - воздыханья!"
Сохнут- сохнут парени,
За грядами сидючи,
На девицей смотрючи,
Что девицы хороши,
А парени - голыши:
Не мают копейцы про души!

Вероятно, языческим богатырем Иваном, отбившим у сказочного Кощея Мару (Марью-Моревну) и был Купала. Не случайно, он приносит ее в жертву в некоторых версиях мифа. Союз и единство, а не просто сжигание как жертва, принято считать, выражено в цветке Иван (Купалы)-да-Марья (Морена). Он сине-желтый. Синий - цвет воды, желтый - цвет огня (солнца) - цветок символ плодородия и жизни, радости и любви. Даже никогда не цветущий папоротник, радуясь этому союзу, цветет в эту ночь. Солнце на следующий день дольше всего светит, народ пирует. Не смерть и тризну Купалы празднуют, а брак его с Марой. Соитие брата и сестры, как земли и неба, считалось священным инцестом, более тайным обрядом, чем любой другой брак.
Праздник Ивана Купалы один из самых распространенных и любимых праздников славянских народов, который до сих пор повсеместно справляется в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю в Сибири. Возрождение его происходит и в европейской части России в наши дни. Древние стены Москвы помнят этот праздник. Московский люд, несмотря на принятие христианства, не забыл свои дедовские обычаи и обряды. Почти до XX века подмосковные леса были свидетелями, например, такой обрядовой поэзии:

По бору, по бору,
По вересу, по вересу
Ходит коник, ходит коник
Воронененький, воронененький.
На том коне, на том коне
Седло лежит, седло лежит.
На том седле, на том седле
Иван сидит, Иван сидит,
За ним Марья, Сейчас, Марья,
Вдогон бежит, вдогон бежит:
“Постой, Иван, постой Иван!
Скажу нечто, скажу нечто!
Скажу нечто, - Тебя люблю,
Тебя люблю, Тебя люблю,
Тебя люблю, С тобой пойду,
С тобой пойду!”

* * *
Нонче Купалы,
Завтра Иваны.
Купалы на Иваны!
Купался Иван
Да в воду упал.
Ох, брат сестру
Двору кличет.
Двору кличет,
Загубить хочет.
"Ой, братец мой
Иванушка!
Не губи меня
В буденный день,
Загуби меня
В воскресный день.
Положи меня
У ограды,
Обсади меня
Стрелицами,
Обвешай меня
Наметками,
Васелечками!
Молодцы идут,
Стрелицы рвут.
Старушки идут,
Наметки берут.
Васелечки рвут,
Васелечки рвут,
Веночки вьет.
Меня младу,
Поминать будут".