அருமையான அழைப்பு, அளவிட முடியாத நம்பிக்கை
அவரது இதயத்தில் இப்போது எரிகிறது -
சூப்பர்மேன் படத்தை வேறுபடுத்தி,
அவர் ஆவியின் கண்ணுக்கு தெரியாத உயரத்திற்கு ஏறினார்,
பரலோக உலகத்தை பூமிக்கு வரவழைக்க முயல்கிறது.
சாவித்திரி. புத்தகம் I, கான்டோ 5

ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஷ் ஒரு சிறந்த இந்திய சிந்தனையாளர், ஆசிரியர், மனித உணர்வு ஆராய்ச்சியாளர், ஒருங்கிணைந்த மற்றும் மேலதிக யோகாவின் நிறுவனர், கவிஞர், எழுத்தாளர், புரட்சியாளர். இந்தப் படைப்பில் கவிஞரின் கவிதை வரிகள் அடங்கும். குறிப்பு: "ஸ்ரீ" என்பது மரியாதைக்குரிய தலைப்பு, "புனித" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த படைப்பானது ஸ்ரீ அரவிந்தரின் உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கான உன்னதமான அறிமுகமான சத்பிரேமின் "ஸ்ரீ அரவிந்தர், அல்லது நனவின் பயணம்" என்ற புத்தகத்தின் அடிப்படையில் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது உலகின் பல நாடுகளில் ரஷ்ய, ஆங்கிலம், இத்தாலிய மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஜெர்மன், டச்சு, ஸ்பானிஷ் மற்றும் பல மொழிகள் இந்தியா.

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் தந்தை டாக்டர். கிருஷ்ண தன் கோஷ்

ஆர்பர்டன், ஸ்காட்லாந்து. 1871

அரவிந்தோ கோஷ் ஆகஸ்ட் 15, 1872 இல் கல்கத்தாவில் பிறந்தார். இங்கிலாந்தின் விக்டோரியா மகாராணி இந்தியாவின் பேரரசியாக வரவிருந்த நேரம் இது.

அரபிந்தோவின் தந்தை இங்கிலாந்தில் மருத்துவம் பயின்று இந்தியாவுக்கு ஒரு மருத்துவராகவும், ஆங்கிலோமேனியாக் ஆகவும் திரும்பினார். அவர் தனது மூன்று மகன்கள் (அரவிந்தர் இளையவர்) இந்தியாவின் மரபுகள் மற்றும் மொழிகளைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள விரும்பவில்லை. எனவே, அரவிந்தோ அக்ராய்ட் என்ற ஆங்கிலப் பெயரையும் ஆங்கில ஆளுகையையும் பெற்றார். 5 வயதில் அவர் டார்ஜிலிங்கில் உள்ள ஐரிஷ் துறவி பள்ளிக்கு அனுப்பப்பட்டார், அங்கு ஆங்கில அதிகாரிகளின் மகன்கள் படித்தனர்.

அரவிந்தர். 1879

7 வயதில் (1989), அரவிந்தோ மற்றும் அவரது சகோதரர்கள் இங்கிலாந்துக்குச் சென்றனர், அங்கு அவர்களின் தந்தை டாக்டர் கோஷ், தனது மகன்களை ஒரு பாதிரியாரிடம் வளர்ப்பதை ஒப்படைத்தார், மேலும், இந்தியர்களுடன் பழகுவதைத் தடைசெய்த கடுமையான அறிவுறுத்தல்களுடன். சிறுவர்களின் தந்தை போதகர் தனது மகன்களுக்கு மத அறிவுரைகளை வழங்கக்கூடாது என்றும் உத்தரவிட்டார், அதனால் 18 வயதில், அவர்கள் விரும்பினால் அவர்கள் தங்கள் மதத்தை தேர்வு செய்யலாம். அவர்களின் தந்தை, டாக்டர். கோஷ், அநேகமாக ஒரு விசித்திரமான மனிதராக இருக்கலாம்: ஏழை வங்காள விவசாயிகளுக்கு அவர் பணம் கொடுத்தபோது, ​​லண்டனில் உள்ள அவரது மகன்கள் பட்டினியால் வாடினர் மற்றும் வடக்கு காலநிலைக்காக ஆடைகளில் உறைந்தனர். வெளிப்படையாக, தந்தை இந்த வழியில் ஒரு ஆண் குணத்தை வளர்த்தார்.

12 வயதில், அரவிந்தருக்கு ஏற்கனவே லத்தீன் மற்றும் பிரஞ்சு தெரியும். மறுபுறம், ஆங்கிலம் அவரது "சொந்த" மொழியாக இருந்தது. அந்தச் சிறுவனின் திறமைகளைக் கண்டு கவரப்பட்ட தலைமை ஆசிரியர் அவனிடம் கிரேக்க மொழியைக் கற்கத் தொடங்கினார். அரவிந்தர் தனது வகுப்பு தோழர்களை விட நன்றாகப் படித்தார். இது இலவச நேரத்தில் அவர் விரும்பியதைச் செய்ய அனுமதித்தது - வாசிப்பு. மூலங்களில், அரவிந்தர் ஏற்கனவே ஹோமர், அரிஸ்டோபேன்ஸ் மற்றும் அனைத்து ஐரோப்பிய கவிஞர்கள் மற்றும் சிந்தனையாளர்களையும் வாசித்தார்.

அரவிந்தர். 1884

பள்ளியில் அவர்கள் அவரை ஒரு மத நபராக மாற்ற முயன்றனர், ஆனால் அரவிந்தர் ஒருவராக மாற நினைக்கவில்லை. அவர் கூறினார்: "மதமும் ஆன்மீகமும் ஒத்ததாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மதங்கள் மனிதகுலத்தை பிரிக்கின்றன, ஆன்மீகம் ஒன்றுபடுகிறது. உண்மையான இறையச்சம் என்பது மனிதனின் கடவுளின் ராஜ்யம், போப், மதகுருமார்கள் அல்லது பூசாரிகளின் வர்க்கம் அல்ல. " அரவிந்தோ தகவல்தொடர்புக்கு பாடுபடவில்லை, அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார், ஆனால் தனிமையை உணரவில்லை. இலக்கியம், கவிதை உலகில் வாழ்ந்தவர். அவர், அவர் சொன்னது போல்: "மற்ற பகுதிகளில் எங்காவது." மேலும் அவரது உலகம் நிரம்பியது.

அரவிந்தோவின் அற்புதமான திறன்களையும் அறிவையும் பள்ளி பாராட்டியது மற்றும் கேம்பிரிட்ஜில் - கிங்ஸ் கல்லூரியில் படிப்பைத் தொடர அவருக்கு உதவித்தொகை வழங்கியது. கல்லூரியில் முதல் ஆண்டில், கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன் மொழிகளில் வசனம் எழுதி அனைத்து பரிசுகளையும் பெற்றார், ஆனால் இப்போது அவர் தனது தாயகத்தை விடுவிப்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறார். ஜீன் டிஆர்க் மற்றும் அமெரிக்க புரட்சியின் சாதனையில் அவர் ஆர்வமாக உள்ளார்.

அரபிந்தோ இந்திய மாணவர் சங்கத்தின் செயலாளராகிறார், பின்னர் "தாமரை மற்றும் குத்து" என்ற இரகசிய சமூகத்தின் உறுப்பினராகிறார். அவரது பெயர் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் கருப்பு பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. கேம்பிரிட்ஜ் அரவிந்தோ அற்புதமாக பட்டம் பெற்றார், ஆனால் அவர் சேவையில் (அமைச்சகத்தில்) ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ஏனெனில் காலனி அமைச்சகத்தில், அரவிந்தோ கோஷ் ஒரு ஆபத்தான நபராக கருதப்பட்டார். மேலும் அவர்கள் உண்மையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கவில்லை.

20 வயதில் (1892 இல்) அரவிந்த கோஷ் இந்தியாவுக்கு, பம்பாய்க்குத் திரும்பினார். அவரது தந்தை இறந்துவிட்டார், அவரது தாயார் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தார் - அவர் அவரை அடையாளம் காணவில்லை. அவருக்கு பதவியோ பட்டங்களோ இல்லை. மேலும் எப்படியாவது நானே உணவளிக்க வேண்டும். கல்லூரியில் பிரெஞ்சு மற்றும் ஆங்கிலம் கற்பிக்கும் வேலையை அவர் காண்கிறார். பின்னர் அவர் கல்லூரியின் துணை இயக்குநராகிறார்.

ஸ்ரீ அரவிந்தர். 1893

அனைத்து ஐரோப்பிய மொழிகளிலும் தேர்ச்சி பெற்ற அரவிந்தோ, இந்தியா திரும்பியவுடன், தனது சொந்த வங்காள மொழியை படிக்கத் தொடங்குகிறார். அரவிந்தருடனான தனது முதல் சந்திப்பை ஒரு வங்காள ஆசிரியர் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: "நான் அரவிந்தோவைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு, நான் அவரை (உயரமான), ஐரோப்பிய பாணியில் தலை முதல் கால் வரை கச்சிதமாக ஆடை அணிந்திருந்தேன், கடுமையான தோற்றம் மற்றும் பயங்கரமான உச்சரிப்புடன் (அவர் கேம்பிரிட்ஜிலிருந்து வந்தவர்!) மற்றும் மிகவும் கடினமான கதாபாத்திரம். மென்மையான கருமையான கண்கள், நீண்ட அலை அலையான கூந்தல் நடுவில் பிரிந்து கழுத்தில் விழுந்து, வழக்கமான கரடுமுரடான அகமதாபாத் தோதி மற்றும் இறுக்கமான இந்திய ஜாக்கெட் அணிந்து, பழங்கால காலணிகளை அணிந்திருப்பார் என்று யார் நினைத்திருப்பார்கள்? சுருட்டப்பட்ட கால்விரல்களுடன், முகத்தில் பெரியம்மை சிறியதாகக் குறிக்கப்பட்டது, வேறு யாருமல்ல, திரு அரவிந்தோ கோஷ், பிரெஞ்சு, லத்தீன் மற்றும் கிரேக்க மொழிகளின் வாழும் களஞ்சியம். "

வங்காள ஆசிரியர் அரவிந்தோவுடன் இரண்டு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார், எனவே அவரது மாணவர் பற்றிய அவரது நினைவுகள் அப்படியே இருந்தன. அரபிந்தோ ஒரு இடத்தில் மணிக்கணக்கில் அமர்ந்து, ஒரு புத்தகம் படித்து, அதிகாலை ஒரு மணி வரை, கொசு கடித்தால் அலட்சியமாக இருந்தார். அவர் ஆங்கிலம், ரஷ்ய, ஜெர்மன் மற்றும் பிரஞ்சு நாவல்கள் மற்றும் இந்தியாவின் புனித நூல்கள்: உபநிடதங்கள், பகவத் கீதை, ராமாயணம், ராமகிருஷ்ணரின் படைப்புகள் ஆகியவற்றைப் படித்தார். ஆனால் அரவிந்தோ மொழிபெயர்ப்பில் உள்ள புனித நூல்களைப் படிப்பதில் தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. பண்டைய இந்திய புனித மொழியான சமஸ்கிருதத்தைப் படித்தார். அதை நானே படித்தேன். அரவிந்தோவுக்கு ஒரு அற்புதமான நினைவாற்றல் இருந்தது: அவர் முழுப் பக்கத்தின் உரையையும் ஒரு முறை படித்ததிலிருந்து மனப்பாடம் செய்தார்.

காஷ்மீரின் பரோடா அதிகாரிகளுடன் ஸ்ரீ அரவிந்தர். 1903

ஆனால், தனது தாய்நாட்டிற்குத் திரும்பிய அரவிந்தோ, இந்தியாவின் அரசியல் சூழ்நிலை குறித்து தொடர்ந்து கவலைப்படுகிறார். அவர் பிரிட்டிஷ் நுகத்திலிருந்து விடுபட தனது தோழர்களை வலியுறுத்தி கட்டுரைகளை எழுதுகிறார். அரவிந்தருக்கு ஒரு குறிக்கோள் இருந்தது: புரட்சிகர நடவடிக்கைகளுக்காக தேசத்தின் அனைத்து சக்திகளையும் சேகரித்து ஒழுங்கமைப்பது. ஆனால் அவர் பிரச்சினைக்கு தனது சொந்த, அசாதாரண அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளார்: அவர் பழியை ஆங்கிலேயர்கள் மீது அல்ல, மாறாக இந்தியர்கள் மீது வைக்கிறார். "எங்கள் உண்மையான எதிரி ஒருவித வெளிப்புற சக்தி அல்ல, ஆனால் நமது வெளிப்படையான பலவீனம், எங்கள் கோழைத்தனம், எங்கள் மந்தமான உணர்வு."- அவன் சொன்னான்.

இந்த வார்த்தைகளில் அரவிந்தோ அவரது முக்கிய கொள்கைகளில் ஒன்றாகும்: அரசியல் மற்றும் ஆன்மீகப் போராட்டத்தில், எல்லா சூழ்நிலைகளிலும், ஒருவர் முதலில் தனது சொந்த துரதிர்ஷ்டங்கள் மற்றும் துன்பங்களுக்கான காரணத்தைக் கண்டறிய ஒருவருக்குள்ளேயே பார்க்க வேண்டும்.

ஒருவேளை, எல்லா நம்பிக்கைகளின் பயனற்ற தன்மையையும் அனுபவித்திருக்கலாம்,
பூரணத்துவத்தின் திறவுகோலை உள்ளே கண்டுபிடிப்போம்.

போராட ஒரு பெரிய தேசத்தை வளர்க்க, அதில் சக்தியை சுவாசிப்பது அவசியம், இந்த சக்தியைத் தேடி ஸ்ரீ அரவிந்தர் ஒருங்கிணைந்த யோகாவுக்கு திரும்பினார், அதாவது. யோகா அரவிந்தருக்கு பயனுள்ள செயலுக்கான வழிமுறையாக மாறியுள்ளது, வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிக்க அல்ல: "மற்ற உலக சொர்க்கம் பெரியது மற்றும் அற்புதமானது, ஆனால் உங்களுக்குள் இருக்கும் சொர்க்கம் மிகப் பெரியது மற்றும் ஆச்சரியமானது."

ஸ்ரீ அரவிந்தர் பாரம்பரிய யோகாவின் வழியைப் பின்பற்றவில்லை: தனிமையில் அல்ல, அன்றாட வாழ்வின் தடிமனாக, மேலும், சுறுசுறுப்பான புரட்சிகர நடவடிக்கையில்; சாத்தியமான வாய்ப்புகளை வெளிப்படுத்த, ஒரு நபர் தனது மறைக்கப்பட்ட சக்திகளை மாஸ்டர் செய்ய முடியும் என்பதை அவர் காட்டினார்.

பூமியில் அவரை தேடுங்கள் ...
அரசே, நீ இருளின் சுமை மட்டுமே
உங்கள் ஆன்மா தழுவி உள்ளது. -
ஆனால் அது உங்கள் விருப்பம் மட்டுமே.
எனவே இந்த முக்காடு தூக்கி எறியுங்கள்
அந்த தெளிவான முழுமை
அதில் நீங்கள் உண்மையிலேயே ஒருவர்.

ஸ்ரீ அரவிந்தருக்கு அற்புதமான சமையல் இல்லை, மந்திர சூத்திரங்கள் இல்லை - அவரது முழு ஒருங்கிணைந்த யோகா இரண்டு எளிய மற்றும் மறுக்க முடியாத உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது:

1) நம் மனதில் இருப்பது,
2) விஷயத்தில் ஆவியின் வெளிப்பாடு.

"ஒவ்வொரு நபரிடமும் கடவுள் இருக்கிறார், அவரை வெளிப்படுத்துவதே தெய்வீக வாழ்க்கையின் குறிக்கோள். இதைத்தான் நாம் அனைவரும் செய்ய முடியும். "ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் ஒருங்கிணைந்த யோகா என்பது பாரம்பரிய யோக முறைகளின் தொகுப்பாகும், இது மனிதனின் அனைத்து நிலைகளிலும் தெய்வீகத்துடன் ஒற்றுமையை அடையவும் மற்றும் கீழ் மனித இயல்பை மாற்றவும் அனுமதிக்கிறது.

"ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் குறிக்கோள் தாழ்ந்தவரை மாற்றுவது மற்றும் உயர்ந்த இயல்பு நிலைக்கு உயர்த்துவது ஆகும்."(ஸ்ரீ அரவிந்தர். யோகாவின் தொகுப்பு).

"பூமிக்கு சொர்க்கத்தின் தொடுதல் மரணம் அல்ல, ஆனால் முழுமை அளிக்கிறது."

ஸ்ரீ அரவிந்தர் உடலின் ஒவ்வொரு உயிரணுவின் நனவின் நெருப்பை தீவிரப்படுத்த விரும்புகிறார், பொருளை நனவாக மாற்ற விரும்புகிறார். "விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படிந்து செறிவூட்டப்பட்ட ஆற்றலிலிருந்து உடல் உருவாக்கப்படும்."ஸ்ரீ அரவிந்தரின் யோகாவின் முதல் படி அவரது மனதை அமைதிப்படுத்துவதாகும். ஒரு நபர் தீர்ந்து போகாத எண்ணங்களின் சுழல்காற்றில் வாழ்கிறார். யோகி அரவிந்தோவின் முதல் பணி, இந்த நிரந்தர, வெற்று, தேவையற்ற மன உறைவுகளிலிருந்து விடுபடுவது, மற்ற நுட்பமான அதிர்வுகள், தூய்மையான படங்கள், உண்மையான உலகத்தைக் கேட்பது மற்றும் பார்ப்பதற்கான இலவச பாதையைத் திறப்பது.

"தெய்வீக பானம் நிரப்பப்படுவதற்கு கோப்பையை சுத்தம் செய்து காலி செய்ய வேண்டும்."

அக்னி யோகா அதையே சொல்கிறது: "சிறிய எண்ணங்களை ஓட்டுங்கள், நாங்கள் அவற்றிலிருந்து திணறுகிறோம்."வெற்று, தேவையற்ற எண்ணங்களிலிருந்து நல்ல நினைவுகளை மாற்றுவதன் மூலம், ஒரு கவிதை, பிரார்த்தனையைப் படிப்பதன் மூலம், பரிசுத்தமானவரின் ஆவிக்கு நெருக்கமான ஆசிரியரின் உருவத்தை முன்வைப்பதன் மூலம் மட்டுமே நீங்கள் விடுபட முடியும். ஸ்ரீ அரவிந்தர் எழுதுகிறார்: "இந்த ஆவேசத்தை அமைதிப்படுத்த ஒரே ஒரு வழி இருக்கிறது: மனதோடு மனதோடு சண்டையிடாதே, வெறித்தனமான எண்ணங்களை வெறுமனே ஓட்ட முயற்சிக்காதே, ஆனால் வேறு ஏதாவது ஒன்றில் கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம்: எல்லையற்ற கடல், சலசலப்பு தங்க இலைகள், ஆசிரியரின் உருவம். எனவே நாம் மனதை விரிவுபடுத்துவது மட்டுமல்லாமல், நனவை விரிவுபடுத்துவதையும் கற்றுக்கொள்வோம் (அதாவது, கீழ் மனதிலிருந்து சேனலின் விரிவாக்கம் - 4 வது கொள்கை உயர்ந்தது - 5 வது கொள்கை, எல்.கே.). ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். தெருவில் மற்றும் சுரங்கப்பாதையில் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்த நீங்கள் பயிற்சி செய்யலாம்.

(இந்த கட்டுரையின் ஆசிரியர் ஒருமுறை செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் மெட்ரோவின் நிலத்தடிப் பாதையில் ஸ்ரீ அரவிந்தரின் இந்த ஆலோசனையைப் பின்பற்ற முடிவு செய்தார். அது அவசரமான நேரம். எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் ஒரு கூட்டம் அழுத்தியது, நான் ஏற மாட்டேன் என்று தோன்றியது எஸ்கலேட்டர். பிறகு என் தலைக்கு மேலே ஸ்ரீ அரவிந்தரின் உருவத்தை முன்வைத்தேன். கவலையும் கவலையும் மறைந்தது. கூட்டம் என்னிடமிருந்து விலகியதாகத் தோன்றியது, என் கண்கள் வளரத் தொடங்கின, இப்போது நான் - பெரிய கண்கள், பார்வை மட்டுமே - சுதந்திரமாக எஸ்கலேட்டரை மிதிக்கவும் ("வெற்று") அசாதாரண மகிழ்ச்சி மற்றும் அனைவருக்கும் அன்பான நிலையில். இந்த அனுபவத்தை நிறுத்த வேண்டியது அவசியம், நான் யதார்த்தத்திற்கு திரும்பினேன், ஆனால் ஒரு பிரகாசமான, மகிழ்ச்சியான நிலை நாள் இறுதி வரை இருந்தது. - எல்.கே).

மேலும், ஸ்ரீ அரவிந்தர் கூறுகிறார்: "மனதின் இயந்திரம் (கீழ் மனம் - LK) நிறுத்தப்படும் போது, ​​ஒரு நபர் பல்வேறு வகையான கண்டுபிடிப்புகளைச் செய்கிறார், முதலில், சிந்திக்கும் திறன் ஒரு அற்புதமான பரிசு என்றால், சிந்திக்காத திறன் அதிகம் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார். பெரிய பரிசு. ஒரு நபர் குறைந்தபட்சம் சில நிமிடங்கள் யோசிக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள் - அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதை அவர் விரைவில் புரிந்துகொள்வார்! அவர் ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத குழப்பத்தில், அவரது எண்ணங்களின் சோர்வான இடைவிடாத சுழலில் வாழ்கிறார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்வார்.மற்றும் வாழும் நெறிமுறைகள்: "ஆன்மாவை வழிநடத்தும் பொருட்டு, தேவையற்ற எண்ணங்களை வெளியேற்றி, நாம் அனுப்பும் அதிர்வுகளின் அலைகளைப் பெற தயாராக இருக்க வேண்டும்." .

நமது கீழ், பூமிக்குரிய மனதில் அமைதி நிறுவப்பட்டால், காஸ்மோஸின் மிக உயர்ந்த தெய்வீக ஆற்றல் படிப்படியாக நம் உடலில் இறங்குகிறது: மன, நிழலிடா, உடல், உயர் விமானங்களின் உமிழும் ஆற்றலால் கீழ்ப்பொருளின் சுத்திகரிப்பு, தெய்வீகம், மாற்றம் உள்ளது.

"கிறிஸ்து கூறினார்:" பொருள் அதன் ஆன்மீக தோற்றத்தை நினைவுபடுத்திய விஷயத்தால் வெல்லப்படும். " .

உடலின் ஒவ்வொரு செல்லிலும், ஒவ்வொரு அணுவிலும் நெருப்பு, உணர்வு வைக்கப்பட்டுள்ளது. நமது நனவின் சிதறல் நூல்களைச் சேகரித்து ஒவ்வொரு நிமிடமும் நம்மை நாமே வேலை செய்யலாம். நாங்கள் கவனம் செலுத்துவோம், கவனம் செலுத்துவோம், உயர் விமானங்களிலிருந்து, ஆசிரியர்களிடமிருந்து உதவியைப் பெறுவோம். எல்லாம் நம் கையில்.

மனம் மிகவும் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்படும் போது, ​​முழுமையான அமைதி இல்லையென்றால், குறைந்தபட்சம் அமைதி, நாம் ஒரு "இறங்கு" சக்தியை உணர ஆரம்பிக்கிறோம், புதிய ஆற்றலின் உணர்வைத் தருகிறோம். இந்த நீரோடை நம்மைச் சூழ்ந்து, கழுவுகிறது, வெளிச்சம் தருகிறது மற்றும் நமக்கு அமைதி, நம்பிக்கை மற்றும் மகிழ்ச்சியை அளிக்கிறது. இந்த மகிழ்ச்சி எங்கும், நம்மில், அருகில், எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. புன்னகையுடன் வாழ்கிறோம் "புத்தரின் புன்னகை".நம்மைச் சுற்றியுள்ள குழப்பங்களிலிருந்து நாம் நம்மை விடுவித்துக் கொண்டோம். நாம் மன உலகின் எஜமானர்களாக ஆகிறோம்.

பாரம்பரிய யோக அமைப்புகளின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், ஒரு குறிப்பிட்ட கால பயிற்சிக்குப் பிறகு, பயிற்சியாளர்கள் மேல்நோக்கி உணரத் தொடங்குகிறார்கள் (மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ யோகாவைப் போல), இது முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் (மையத்தில்) குண்டலினி) பின்னர் அது தலையின் கிரீடத்தை அடையும் வரை உயர்கிறது. மின்னோட்டத்தின் திசையில் உள்ள இந்த வேறுபாடு - மேல்நோக்கி - கீழ்நோக்கி - இந்த யோகங்களின் இலக்குகளில் உள்ள வேறுபாட்டால் விளக்கப்படுகிறது. பாரம்பரிய யோகாவில், தேடுபவர் அமைதி, பரவசம் ஆகியவற்றிற்கு மேலே செல்ல முயற்சிக்கிறார், ஆனால் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் குறிக்கோள் நித்திய அமைதியைக் கண்டறிவது மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையையும் பொருளையும் மாற்றுவதன் மூலம் இதைச் செய்வது, நமது இருப்பின் ஒளிரும் உச்சியில் இருந்து நிலையிலிருந்து நிலைக்கு இறங்குகிறது. மெதுவாக, அமைதியாக, தவிர்க்கமுடியாமல். அமைதி நிலைநாட்டப்படும்போது, ​​மேலிருந்து வரும் தெய்வீக சக்தி நம்மில் இறங்கி வேலை செய்ய முடியும், எதை உயர்த்த வேண்டும், எதை உருவாக்க வேண்டும் என்பதை உருவாக்குகிறது. இது எல்லாவற்றையும் ஒன்றிணைக்கிறது, நல்லிணக்கத்தைக் கொண்டுவருகிறது.

ஆனால், பாரம்பரிய யோகாவில் தேர்ச்சி பெறுவதிலும், ஸ்ரீ அரவிந்தரின் ஒருங்கிணைந்த யோகாவில் தேர்ச்சி பெறுவதிலும், பெரும் ஆபத்து உள்ளது.

ஸ்ரீ அரவிந்தர் இதைப் பற்றி எச்சரிக்கிறார்: "நாம் எவ்வளவு ஆழமாக இறங்குகிறோமோ, அவ்வளவு உயர்ந்த உணர்வு நமக்கு தேவைப்படுகிறது, வலுவான ஒளி. நனவானது மின்சாரம் போன்ற உறுதியான சக்தியாக இருப்பதால், ஒரு அதிர்ச்சி சக்திகள் மற்றும் ஒளியானது ஒரு நீர்வீழ்ச்சியைப் போல, உடல் ஆழ்மனதின் அழுக்கு குட்டையில் (ஈதர் ஓட்டம் மற்றும் தீ). மிகப்பெரிய சிரமங்களும் ஆபத்துகளும் இங்கே பதுங்கியுள்ளன! "நீங்கள் சாதாரண வளர்ச்சிக்கு செல்ல முடியாது. முதலில், நீங்கள் ஆன்மீக பரிபூரணத்தை அடைய வேண்டும், மற்றும் மையங்களைத் திறப்பது, அவற்றின் செயல்பாட்டை வலுப்படுத்துதல், நமது உயர் சுயத்துடன் தொடர்பு - இவை அனைத்தும் தொழில்நுட்ப நுட்பங்கள் இல்லாமல், நமது ஆவியின் வளர்ச்சிக்கு இணையாக நடக்கும். அனுபவம் வாய்ந்த ஆசிரியரின் வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் ஒருங்கிணைந்த யோகா வகுப்புகள் இணக்கமான வளர்ச்சியை சீர்குலைக்கும், நரம்பு மண்டல கோளாறுகள், ஆவேசம் மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

ஸ்ரீ அரவிந்தர் தனது வகுப்பு, பரோடா கல்லூரி.

1906

1906 இல். ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஷ் அரசியல் போராட்டத்தின் இதயத்தில் மூழ்குவதற்காக கல்கத்தா செல்கிறார். ஒரு செய்தித்தாளில் வேலை செய்கிறார், ஒரு கட்சியை உருவாக்குகிறார். மே 5, 1908 ஆங்கிலேய நீதிபதியை கொலை செய்ய முயன்ற குற்றச்சாட்டின் பேரில் அவர் கைது செய்யப்பட்டார். அவர் இதில் ஈடுபடவில்லை என்றாலும், அவர் ஒரு வருடம் சிறையில் இருக்கிறார். சிறையில் அவர் எழுதுகிறார்: "ஆங்கில நுகத்திலிருந்து இந்தியாவை விடுவிப்பதே எனது நோக்கம் என்று நான் நம்பினேன் ... என் இதயத்தின் பெருமையில், நான் இல்லாமல் இந்த பணி நிறைவடையாது என்று நான் நம்பினேன் ..."ஆனால் அவரது மனதில் வார்த்தைகள் தோன்றும்: "உங்களுக்காக என்னிடம் வேறு ஏதாவது இருக்கிறது, அதனால்தான் நான் உங்களை இங்கு அழைத்து வந்தேன் (அதாவது, தனிமைப்படுத்தலுக்கு) - நீங்களே கற்றுக்கொள்ள முடியாததை உங்களுக்குக் கற்பிப்பதற்கும், என் வேலைக்கு உங்களைத் தயார்படுத்துவதற்கும்".

ஸ்ரீ அரவிந்தர் பெற்ற அலிபோர் சிறையில் ஒரு செல்

காஸ்மிக் நனவின் அடிப்படை உணர்தல் மற்றும்

தெய்வம் (ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், வாசுதேவர்) எல்லாவற்றிலும் ஒருவராக.

சிறையில், தனிமைச் சிறையில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் தனது ஆராய்ச்சியையும், நனவின் உயர் விமானங்களில் மூழ்குவதையும் தொடர்கிறார், அதாவது. யோகாவின் அடுத்த கட்டம் இங்குதான் நடைபெறுகிறது. இங்கே, கலத்தில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் ப .த்தத்தில் நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுவதை அனுபவிக்கிறார். ஸ்ரீ அரவிந்தர் - சுப்ரமெண்டல் என்ற வரையறையில், உச்ச, உலகளாவிய மனதுடன் ஒருமை நிலையை அவர் அனுபவித்தார். அவரது உணர்வு மேலான உணர்வை அடைந்தது. மேலும் ஆளுமை இல்லை, முடிவிலி, நித்தியம், அழியாத தன்மை மட்டுமே இருந்தது. அவர் சமாதி நிலையை அடைந்தார். அவர் அழைக்கப்படும் மற்ற இடம் மற்றும் நேரத்திற்குள் நுழைந்தார். மேல்நிலை உணர்வு மற்றொரு பரிமாணம்.

சமாதி - (sk) "சுய கட்டுப்பாடு" - பரவச நிலை, வெறித்தனமான, பரவச நிலை, மனித பேச்சில் சமமானதாக இல்லை. சமாதி அடைந்த ஒருவர் தனது திறன்கள், உடல் மற்றும் மனதின் மீது முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்க முடியும், இது யோகாவின் மிக உயர்ந்த நிலை. மேல்நிலை விமானத்தை அடைந்தவுடன், உணர்வு "தொடர்ச்சியான ஒளியின் திரளாகிறது. ஒரு பொதுவான உலகளாவிய பார்வை தோன்றுகிறது ... மனித ஆன்மா, அது போலவே, தொடர்ச்சியான பார்வையாக மாறும். உலகளாவிய மகிழ்ச்சி, உலகளாவிய அழகு அறிந்துகொள்ளப்படுகிறது. " ...

இப்போது அகலத்தில் நான் முடிவற்றவன்
உடல் ஒரு அலைந்து திரிந்த ஷெல் போல் தோன்றியது ...

இந்த உடலில்தான் ஸ்ரீ அரவிந்தர் தனது உடலின் ஒவ்வொரு இயற்பியல் உயிரணுக்களையும் வீழ்த்துவதற்காக, மேல்நிலை நனவைக் குறைக்க விரும்பினார். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கூற்றுப்படி இதுவே மேலான யோகாவின் குறிக்கோள்: பொருளை நனவாக மாற்றுவது.

இயற்கையின் ஆழத்தில் மறைந்திருக்கும் அந்த இரகசிய எதிரி,
நீங்கள் கொல்லப்பட வேண்டும், மனிதனே,
அல்லது உன்னுடைய உயர்ந்த கடமையை நீ நிறைவேற்ற மாட்டாய்.
இந்த உள் போரில் இருந்து நீங்கள் தப்பிக்க முடியாது.

மேலதிகமானது, முதலில், சக்தி, நேரடியாக பொருளின் ஆவியின் சக்தி. எந்த நனவும் ஒரு சக்தியாகும், மேலும் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக வளர்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நமது வலிமை இருக்கும், ஆனால் அதே நேரத்தில் நாம் பூமியிலிருந்து விலகிச் செல்கிறோம். எனவே, பூகோள மனதின் சக்தியை பூமிக்குரிய உலகின் விவகாரங்களுக்குப் பயன்படுத்த விரும்பினால், அது அடிமட்டத்தை அடைவதற்கு முன்பு அதை எல்லா நிலைகளிலும் வீழ்த்த வேண்டும். இது மிக உயர்ந்த உணர்வு - சக்தி - நெருப்பு, இது ஒரு நபரின் சக்கரங்களில் இறங்குவது, முன்பு குறிப்பிட்டது போல், மிகவும் ஆபத்தானது.

விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு ஸ்ரீ அரவிந்தர்

சிறைச்சாலைகள். மே 1909

ஒரு வருடம் கழித்து (05/05/1909) ஸ்ரீ அரவிந்தர் விடுவிக்கப்பட்டார். அவர் சிறையை விட்டு வெளியேறுகிறார், ஆனால் பிரிட்டிஷ் காவல்துறை அவரைத் தொடர்ந்து பின்தொடர்கிறது, மேலும் அவர் இந்தியாவின் பிரெஞ்சு பிரதேசத்தில் - பாண்டிச்சேரியில் ஒளிந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். இங்கே, 1910 இல், அவர் ஆசிரமத்தை நிறுவினார், அங்கு அவர் பொருளின் மாற்றத்தில் தொடர்ந்து பணியாற்றினார். அவர் தனது உணர்வை மாற்றுவதன் மூலம் அனைத்து மனித இனத்தின் வாழ்க்கையையும் மாற்ற விரும்பினார், ஆனால் இந்த வேலையைத் தொடங்கினார், முதலில் அவருடன்.

மிக உயர்ந்த, மேலான விமானத்தை நோக்கி தனது உணர்வில் பயணித்த ஸ்ரீ அரவிந்தர், இந்த நிர்வாண நிலையில் செய்தித்தாள்களை வெளியிடவும், கூட்டங்களில் கலந்து கொள்ளவும், அவற்றில் பேசவும் முடிந்தது: "என் பேச்சு, என் கையால் எழுதப்பட்ட படைப்புகள், என் சிந்தனை மற்றும் வெளிப்புற செயல்பாடு என் தலைக்கு மேலே உள்ள சில மூலங்களிலிருந்து எனக்கு வருகிறது."

ஸ்ரீ அரவிந்தோ மனித உடலின் உயிரணுக்களில் உமிழும் பொருட்களைக் காணும் அளவுக்குத் தெளிவுத்திறனைக் கொண்டிருந்தார்;

2) உயர்த்தப்பட்டது;
3) சில நொடிகளில் நோயை குணமாக்கியது;
4) சுமார் 25 நாட்கள் அல்லது அதற்கு மேல் உணவு இல்லாமல் போகலாம், பலவீனமடையவில்லை, ஆனால் தொடர்ந்து தீவிரமாக வேலை செய்தார். ஆனால், அவருக்கு இன்னும் தேவைப்படும் உடல் எடை குறையத் தொடங்கியபோது, ​​அவர் பட்டினி கிடப்பதை நிறுத்தினார்;

5) மூன்று இரவுகளுக்கு ஒரு முறை தூங்கலாம்.
இந்த அற்புதமான திறன்கள் அனைத்தையும் மிக உயர்ந்த ஆன்மாவால் மட்டுமே பெற முடியும். எழுதத் தொடங்குவதற்கு முன், ஸ்ரீ அரவிந்தர் ஒரு நிமிடம் கவனம் செலுத்தினார், பின்னர் கவிதைகள் ஒரு நீரோட்டத்தில் பாய்ந்தன:

மற்றும் அவரது ஆன்மாவின் அறிகுறிகளால், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் புரிந்துகொண்டு,
உயர்ந்தவர்களின் நிகழ்வுகளை அவற்றின் உள் சாரத்திலிருந்து அவர் வாசித்தார்.

இது ஆழ்ந்த ஆன்மீக மற்றும் தத்துவக் கவிதை. அரவிந்தோ தன்னை முதன்மையாக ஒரு கவிஞராகவும் அரசியல்வாதியாகவும் கருதினார், மேலும் ஒரு தத்துவஞானி அல்ல: "நான் ஒரு தத்துவஞானியாக இருந்ததில்லை, நான் தத்துவப் படைப்புகளை எழுதியிருந்தாலும் ... எனது தினசரி யோகாசனத்தின் போது நான் கவனித்து கற்றுக்கொண்ட அனைத்தையும் அறிவின் மொழியில் எழுத வேண்டியிருந்தது, மேலும் தத்துவம் தானாகவே இருந்தது."

அவர் தனது யோகாவின் முக்கிய மைல்கற்களை விவரிக்கிறார்: நிர்வாணம், ஆழ்மனதின் திட்டங்கள் (உன்னதமான மனம், ஒளிரும், உள்ளுணர்வு, மற்றும் இறுதியாக, உச்சநிலையின் கண்டுபிடிப்பு - புரிந்துகொள்ள முடியாதது, மன உணர்வின் மிக உயர்ந்த நிலைகளுக்கு அப்பால் பொய்).

ஸ்ரீ அரவிந்தர் இந்திய பாடங்களில் பல கவிதைகள், வசனத்தில் பல நாடகங்கள், கவிதை கோட்பாடு பற்றிய படைப்புகள் எழுதினார். அவரது மிகச்சிறந்த படைப்பு - சாவித்திரி என்ற கவிதை, கவிஞரே அவரது முக்கிய படைப்பாக கருதினார். அவர் அதில் சுமார் 30 ஆண்டுகள் பணியாற்றினார். இந்த கவிதை காவியம் 12 புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்தக் கவிதை ஆசிரியரின் ஆன்மீக அனுபவம். இது அவரது யோகாவின் நாட்குறிப்பைப் போன்றது, அதில் அவர் ஒரு புதிய உயர் நிலை நனவை அடைவதற்கான ஒவ்வொரு கட்டத்தையும், நுட்பமான உலகங்களின் ஒரு புதிய விமானத்தையும், உடல் உடலுக்கு இறங்குவதையும், பின்னர் மீண்டும் ஏறுவதையும் எழுதினார்.

நவீன மொழியில், இது கவிதை வடிவத்தில் அமைக்கப்பட்ட யோகா பற்றிய ஆராய்ச்சிப் படைப்பாகும். பல்லாயிரம் ஆண்டுகளில், மனிதகுலத்தின் பெரும்பகுதி பொருத்தமான உணர்வு நிலையை அடைந்து, கீழ் பொருளின் மாற்றத்திற்குத் தயாராக இருக்கும்போது, ​​ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஷின் இந்த வேலை இந்த வேலையில் ஒரு வழிகாட்டியாக செயல்படும். என்.கே. ரோரிச் ஸ்ரீ அரவிந்தர் பற்றி கூறினார்: "அவருடைய பணி எதிர்காலத்திற்கான அறிவு நிறைந்ததாகும்."உன்னதமான சொர்க்கத்தில் ஸ்ரீ அரவிந்த கோஷ் தனது தனிப்பட்ட இரட்சிப்பை நாடவில்லை. இந்த உயர்ந்த திட்டங்களை வெல்லவும், பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்கு அவர்களை வீழ்த்தவும் மற்றும், சர்வ வல்லமையுள்ள உயர் படைகளின் உதவியுடன், பூமியில் வாழ்வை தெய்வீகமாக்க அவர் பூமிக்கு வந்தார்.

1910 ஆம் ஆண்டில், பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் பால் ரிச்சர்ட் பாண்டிச்சேரிக்கு வந்தார், அவர் ஸ்ரீ அரவிந்தரின் கருத்துக்களின் அகலத்தால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார், பல்வேறு பிரச்சினைகளில் அவரது கருத்துக்களை காகிதத்தில் கூறும்படி அவரை வற்புறுத்தினார். மேலும் ஏழு ஆண்டுகளாக அவர் தனது எழுத்துக்களின் 19 தொகுதிகளை வெளியிட்டார். ஆனால் ஸ்ரீ அரவிந்தர் பொதுவாக எழுதுவது இல்லை: ஒன்றன் பின் ஒன்றாக அல்ல, 4 அல்லது 6 புத்தகங்கள் ஒரே நேரத்தில் மற்றும் பல்வேறு தலைப்புகளில்:

வாழ்க்கை தெய்வீகமானது;
- யோகா தொகுப்பு;
- கீதை பற்றிய ஓவியங்கள்;
- வேதங்களின் மர்மம்;
- மனித சுழற்சி;

"நான் எழுதும்படி என்னை கட்டாயப்படுத்தவில்லை, நான் உயர் அதிகாரத்தை வேலை செய்ய விட்டுவிட்டேன்: "நான் பகுத்தறிவின் நிசப்தத்தில் எழுதுகிறேன், மேலே இருந்து வருவதை மட்டுமே, ஏற்கனவே முடிக்கப்பட்ட வடிவத்தில் எழுதுகிறேன்."

பாண்டிசேரியில் ஸ்ரீ அரவிந்தர். 1918-1920

1920 இல். மிர்ரா அல்ஃபாஸ்ஸா பாரிஸிலிருந்து ஸ்ரீ அரவிந்தரிடம் ஸ்ரீ அரவிந்தர் செய்த அதே வேலையில் தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்க வருகிறார் - பொருளின் மாற்றத்திற்கான வேலை. மிர்ரா அல்ஃபாசா 1878 இல் பாரிஸில் பிறந்தார். தந்தை துருக்கியைச் சேர்ந்தவர், தாய் எகிப்தியர். குழந்தை பருவத்திலிருந்தே அவளுக்கு ஆன்மீக நுண்ணறிவு இருந்தது, அவள் ஸ்ரீ அரவிந்தரைப் பார்த்தாள், அவனைச் சந்திப்பதற்கு முன்பே அவரை அறிந்திருந்தாள். ஸ்ரீ அரவிந்தர் தனது சக பணியாளரை அம்மா என்று அழைத்தார். மனிதர்களின் ஆன்மீக மாற்றம் குறித்த ஸ்ரீ அரவிந்தரின் யோசனையின் தொடர்ச்சியாக அவர்களின் கூட்டு வேலை இருந்தது. அவர்கள் அற்புதமான சோதனைகளை மேற்கொண்ட, பல்வேறு மாநிலங்கள், தரிசனங்கள், "அற்புதங்கள்" என்று அழைக்கப்படும் மாணவர்களின் குழுக்களுடன் பணிபுரிந்தனர். இந்த அற்புதங்களால் உலகை மாற்ற முடியாது என்பதை ஸ்ரீ அரவிந்தர் புரிந்து கொண்டார். மற்றும் 1926 முதல். அவர் தனிமையில் செல்கிறார். அவருக்கு முன்னால் வருடத்தில் 3-4 நாட்கள் மட்டுமே வர முடியும்.

மிர்ரா அல்ஃபாசா, 1897. பிரான்ஸ்

1946 இல். சத்பிரேம் இந்தியாவிற்கு வருகிறார், அங்கு அவர் முதலில் ஸ்ரீ அரவிந்தரைப் பார்த்தார், ஆனால் அவரது ஆசிரமத்தில் தங்கவில்லை. "... ஏனென்றால் எந்தச் சுவர்களும் எனக்கு சிறைச்சாலையாகத் தோன்றியது",அவர் போரின் போது ஒன்றரை வருடங்கள் கழித்தார் - புச்சென்வால்ட் மற்றும் மத்தூசென். சிறையில் இருந்தபோது, ​​சத்பிரேம் ஆழ்ந்த உணர்வுகளை அனுபவித்தார். அவரிடம் திறக்கப்பட்டது "முடிவற்ற உள் இடைவெளிகள்" மற்றும் "தாக்குப்பிடிக்க உதவிய வலிமை."- இவை அனைத்தும் ஸ்ரீ அரவிந்தர் சிறையில் இருந்தபோது பெற்ற அனுபவங்களைப் போன்றது. ஸ்ரீ அரவிந்தரை கடந்து செல்ல முயன்றவர்களைப் பற்றி சத்பிரேம் எழுதுகிறார்: "அவர்கள் அவரைப் பார்க்க வரவில்லை, ஆனால் அவருடைய பார்வை நமக்குள் கதவைத் திறக்கும், அதன் மூலம் நம்மை நிரப்ப முடியும்."

என்னைப் பொறுத்தவரை அவர் ஒரு சிந்தனையாளர், தத்துவவாதி. ஆனால் நான் பார்த்தவர் தத்துவஞானி அல்ல. இது ஒரு வகையான இருப்பது, இருப்பது. பரந்து விரிந்த அனைத்தும் ஒரே உயிரில் உள்ளது."... நிச்சயமாக, இது இனி ஒரு பூமிக்குரிய நபர் அல்ல, ஆனால் தொலைதூர எதிர்காலத்தின் உயிரினம். Vl.M. இன் அணுகுமுறை பற்றி ஸ்ரீ அரவிந்தரிடம் நாம் படிக்கிறோம்: "ஊர்.[ஐபிட், ப .51].

சத்பிரேம்

சத்பிரேம் எனவே, 1926 முதல். ஸ்ரீ அரவிந்தர் தனிமையில் ஒவ்வொரு உயிரணுவின் உணர்வு நிலையில் தனது உடலை மாற்றும் பணியில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டு வருகிறார். ஆனால் இங்கே அவர் இதுவரை தீர்க்க முடியாத தடையை எதிர்கொண்டார்: மாற்றம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட பிரச்சனை மட்டுமல்ல, உலகளாவிய பிரச்சனையும் கூட. மனிதகுலத்தின் குறைந்தபட்ச ஆன்மீக முன்னேற்றம் ஏற்படும் வரை தனிப்பட்ட மாற்றத்தை மேற்கொள்ள முடியாது என்று அது மாறியது. உயர்ந்த கோளங்களை அவர் அடைந்து, இந்த கோளங்களின் ஒளியையும் அவைகளின் ஆற்றலையும் தன்னால் கடக்க முயன்றார், மேலும் பூமியின் பொருளின் கீழ் அடுக்குகளில் இந்த ஒளியால் எழுப்பப்பட்ட குழப்பத்தால் அவர் மிகவும் அவதிப்பட்டார்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகளைப் போலவே, அவர்கள் எப்போதும் புதிய ஆன்மீக வெற்றிகளை அடைந்தவுடன், இருண்ட சக்திகளின் சோதனைகள் மற்றும் தாக்குதல்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஸ்ரீ அரவிந்தர் முழு பிரபஞ்சத்துடனும் (மேக்ரோகோஸ்ம்) ஒவ்வொரு நபரின் ஒற்றுமை (நுண்ணிய) பற்றி பேசுகிறார். இது காஸ்மிக் சட்டங்களில் ஒன்றின் வெளிப்பாடு - ஒற்றுமை சட்டம். ஒரு நபர் முழு மனிதகுலத்துடனும் ஒரே ஆன்மீக கோளத்தில் வாழ்கிறார், மேலும் நனவின் முழுமையான சுத்திகரிப்பு, அருகில் வாழும் அனைவரின் ஆன்மீக வளர்ச்சியும் இல்லாமல் அவரது தெய்வீகத்தன்மை நடக்காது. "எல்லாவற்றையும் மாற்றும் வரை எதையும் மாற்ற முடியாது."இல்லையெனில் - ஒரு சிறிய வெளிச்சத்தில் தனிமை. இதில் என்ன பயன்? ஒரு நபர் மறுவடிவமைக்கப்பட்டால், மனிதகுலம் முழுவதும் அதன் அபூரணத்தால் பாதிக்கப்படுவதால் என்ன பயன்?

ஈ.ஐ. ரோரிச் தனது அனுபவத்தைப் பற்றி எழுதுகிறார்: "பலர் இந்த அனுபவத்தை அணுகினர், ஆனால் நிலைமைகள் பொருத்தமானதாக இல்லை. அரவிந்தோ கோஷ் இப்போது எல்லோருக்கும் மிக நெருக்கமானவராக இருந்தார், ஆனால் அவர் இன்னும் வாழ்க்கையின் எளிமையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அவர் வாழ்க்கையிலிருந்து ஓய்வு பெற்றார். ஒரு ஊடகமாக இல்லாமல், வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறாமல், உயர்ந்த பாதைகளை அணுகுவது மதிப்புமிக்கது "..

ஸ்ரீ அரவிந்தர் மற்றும் தாய்.

டிசம்பர் 5, 1950 ஸ்ரீ அரவிந்த கோஷ் தனது உடலை விட்டு வெளியேறினார். பல நாட்கள் அது வெப்பத்தையும் ஒளியையும் பரப்பியது. 1953 இல். சத்பிரேம் இந்தியா திரும்பினார். அம்மாவுடனான சந்திப்பு அவரது வாழ்க்கையை தீவிரமாக மாற்றியது. 19 வருடங்களாக சத்பிரேம் அம்மாவுடன் நெருக்கமாக இருந்தார் மற்றும் அவருடன் உரையாடல்களைப் பதிவு செய்தார். அவர் தனது முதல் படைப்பை ஸ்ரீ ஏ அரவிந்தோ கோஷுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார் - "ஸ்ரீ அரவிந்தோ, அல்லது நனவின் பயணம்." ஸ்ரீ அரவிந்த கோஷ் மற்றும் பிற சிந்தனையாளர்களின் ஆன்மீக நுண்ணறிவுகளை ஒப்பிடுவது சுவாரஸ்யமானது. எதிர்கால மனிதனைப் பற்றி ஸ்ரீ அரவிந்தர்: மாற்றத்தின் செயல்பாட்டில், உடல் உறுப்புகள் தீவிர ஆற்றல் மையங்களால் (சக்கரங்கள்) மாற்றப்படும். புதிய உடல் செறிவூட்டப்பட்ட ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கும், அதாவது. அது பிரகாசமாக இருக்கும்.

"மனித உடலை ஒரு முழு உணர்வுள்ள பாத்திரமாகவும், கருவியாகவும் ஆக்கத்தின் சக்தியின் அடையாளமாகவும் முத்திரையாகவும் மாற்ற வேண்டும்."ரஷ்ய காஸ்மிஸ்டுகளின் யோசனைகள் இதைப் போலவே இருக்கின்றன. எனவே ஃபெடோரோவ் மற்றும் V.S. சோலோவியோவ் உடல் மாற்றம் மற்றும் மரணத்தை வெல்வது பற்றி பேசினார்கள். ஏ.வி. சுகோவோ -கோபிலின் - ஒரு எழுத்தாளர், ஒரு தத்துவவாதி, "காற்றோட்டமான, இயற்கையான உடல்" பற்றி பேசினார்.

ஏ.எல். சிஷெவ்ஸ்கி மற்றும் கே.ஈ. சியோல்கோவ்ஸ்கி - அவர்கள் "கதிரியக்க மனிதநேயம் பற்றி" சொன்னார்கள். அந்த. ரஷ்ய ஆன்மீக சிந்தனை கிழக்கு ஞானத்துடன் ஒன்றாகும்.

மற்றும் வெர்னாட்ஸ்கி ஸ்ரீ ஏ.கோஷின் படைப்புகளை நன்கு அறிந்திருந்தார்: "ஸ்ரீ அரவிந்தர் நிகழ்வியல் துறையில் நுழைந்தார், இது இன்னும் அறிவியலால் மூடப்படவில்லை, ஆனால் ஏற்கனவே இந்திய தத்துவத்தால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது."

1968 இல். இந்தியப் பெருங்கடலின் கரையில், 180 கி.மீ. மெட்ராஸில் இருந்து, "சிட்டி ஆஃப் டான்" - ஆரோவில் நிறுவப்பட்டது. நகரத்தின் அடித்தளத்தில் 124 நாடுகளின் பிரதிநிதிகள் பங்கேற்றனர். மற்றும் யுஎஸ்எஸ்ஆர். கடந்த தசாப்தங்களில், 2 மில்லியன் மரங்கள் கொண்ட ஒரு அழகான தோட்டம் மற்றும் எதிர்கால நகரமான ஒரு நகரம், வெயிலால் சுட்டெரிக்கப்பட்ட பாலைவனத்தின் தளத்தில் வளர்ந்துள்ளன. அதன் மக்கள் (1,500 நிரந்தர மற்றும் 3,000 தற்காலிகமானவர்கள்) உண்மையான மனித ஒற்றுமையின் இலட்சியத்தை (எந்த தேசிய மற்றும் மத வேறுபாடுகளுக்கு அப்பால்) உருவாக்க முயல்கின்றனர். இந்த இலட்சியம் ஸ்ரீ அரவிந்தரின் போதனைகளில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நகரத்தின் உருவாக்கம் அம்மாவால் தொடங்கப்பட்டது. ஆரோவில்லை இன்னும் ஒரு நாட்டில் மட்டுமே உருவாக்க முடியும் என்று அவர் கூறினார் - ரஷ்யா ரஷ்யா சகோதரத்துவத்தின் இலட்சியத்தை உள்ளடக்கியது. அல்தாயில் எதிர்கால நகரத்தை உருவாக்கும் யோசனையை ரோரிச்ஸ் முன்வைத்தார். ஆனால் அந்த நேரத்தில், கிரகத்தின் மோசமான சூழ்நிலை காரணமாக, இந்த திட்டம் செயல்படுத்தப்படவில்லை. ஜூன் 2001 இல், உலக காங்கிரஸ் "ஆரோவில் மற்றும் ரஷ்யா - ஆன்மீக இணைப்பு" செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் நடைபெற்றது. காங்கிரசில் அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து, பல ஐரோப்பிய நாடுகளின் பிரதிநிதிகள், ஆரோவில்லில் இருந்து 20 பேர், ரோரிச் சர்வதேச மையத்தின் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் கிளை கலந்து கொண்டனர். காங்கிரசின் பங்கேற்பாளர்கள் ஸ்னேமெங்கா எஸ்டேட்டில் வசித்து வந்தனர் - ரஷ்ய ஏகாதிபத்திய குடும்பத்தின் முன்னாள் கோடைகால குடியிருப்பு, அதாவது. சகோதரத்துவத்தின் இலட்சியத்தை ரஷ்யா உள்ளடக்கியதாக ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கூட்டாளியின் வார்த்தைகள் உண்மையாகின்றன.

ரவீந்திரநாத் தாகூர். 1918.

தாய் வரைதல்

ரவீந்திரநாத் தாகூர் ஸ்ரீ அரவிந்தரைப் பற்றி கூறினார்: அது "இந்தியாவின் ஆன்மா பொதிந்த குரல்." ரோமைன் ரோலண்ட் அவரை "நம் காலத்தின் சிறந்த சிந்தனையாளர்" என்று அறிவித்தார். இந்தியாவில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் ஒரு புரட்சியாளர், தேசிய விடுதலை இயக்கத்தின் அமைப்பாளர் மற்றும் ஒரு சிறந்த குரு (ஆசிரியர்) மற்றும் ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் நிறுவனர் என அறியப்படுகிறார். அவர் சிறந்த கவிஞர், பல கவிதைகள், கவிதைகள் மற்றும் கவிதை காவியமான சாவித்திரியின் ஆசிரியர் ஆவார். மற்றும் Vl என்றாலும். M. ஆலோசனை E.I. ரோரிச் ஸ்ரீ அரவிந்தர் செல்ல, E.I. எழுதுகிறார்: "பல்வேறு காரணங்களுக்காக, கிழக்கில் இருந்தவர்களுக்கு மட்டுமே புரியும், நான் ஏ. கோஷுடனான தனிப்பட்ட சந்திப்பை மறுக்க வேண்டியிருந்தது ..." .

ஸ்ரீ அரவிந்தர் ஒரு பெரிய கலை பாரம்பரியத்தை விட்டுச் சென்றார். 1972 இல். - அவர் பிறந்த 100 வது ஆண்டு விழா - சிறந்த சிந்தனையாளரின் ஜூபிலி "சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள்" 30 தொகுதிகள் இந்தியாவில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. அவரது சிந்தனை பன்முகத்தன்மை மற்றும் பெரிய அளவில் இருந்தது. மெட்டாபிசிக்ஸ், தத்துவம், வரலாறு, சமூகவியல், உளவியல் போன்ற பல கேள்விகள் அவரது பணியில் பிரதிபலிக்கின்றன.

கூடுதலாக, ஸ்ரீ அரவிந்தர் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இலக்கிய விமர்சகர், விளம்பரதாரர், பண்டைய நூல்களை மொழிபெயர்ப்பவர், ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ கவிதைகள் மற்றும் கவிதைகளின் கோட்பாடு பற்றிய படைப்புகளை எழுதியவர். ஸ்ரீ அரவிந்த கோஷ் ஒரு சிறந்த ஆன்மீக துறவி, யோகி. அவரது படைப்புகளில் வழங்கப்பட்ட அனைத்து தத்துவார்த்த முடிவுகளும் ஒருவரின் சொந்த உணர்வுடன், தன்னைப் பற்றிய ஆராய்ச்சிப் பணியின் விளைவாக எடுக்கப்பட்டது. ஸ்ரீ ஏ அரவிந்தோ கோஷ் சிறந்த இந்திய தத்துவஞானிகளின் கருத்துக்களை வளர்த்துக் கொண்டார் - ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தர்.

ஸ்வெடோஸ்லாவ் ரோரிச் 30 ஆண்டுகளாக பெங்களூரில் உள்ள ஸ்ரீ அரவிந்தோ என்ற பெயரைக் கொண்ட ஒரு பள்ளியின் புரவலர், வழிகாட்டி மற்றும் நண்பராக இருந்தார். இந்தப் பள்ளி ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஷின் மாணவர்களால் நிறுவப்பட்டது. சாவித்திரி காவியத்தின் வரிகளுடன் வருங்கால மனிதனின் வாழ்க்கையின் சுருக்கமான பதிவை முடிக்கலாம்:

பெரும் வேண்டுதல் மீண்டும் எழுந்துள்ளது
பூமியில் சரியான வாழ்க்கை பற்றி,
இருண்ட மனதின் அறிவொளி பற்றி,
துன்பப்படும் இதயங்களுக்கு மகிழ்ச்சி பற்றி,
அறியாத உலகில் உண்மையைப் பற்றி,
கடவுளைப் பற்றி, அவர் மரணத்தின் தூசியை உயர்த்துவார்.

இலக்கியம்

1. சத்பிரேம்.ஸ்ரீ அரவிந்தர், அல்லது நனவின் பயணம். - எல்.: லெனின்கிராட் பல்கலைக்கழகத்தின் பதிப்பகம், 1989.
2. அக்னி யோகம், 3 தொகுதிகளில். - சமாரா: ஆர்சி, 1992. "இலுமினேஷன்".
3. அக்னி யோகா, 3 தொகுதிகளில். - சமாரா: ஆர்சி, 1992. "அழைப்பு".
4. அக்னி யோகம், வெளிப்பாடு. - எம்.: கோளம், 2001.
5. எச்.பி. பிளாவட்ஸ்கி.தியோசோபிகல் அகராதி. - எம்.: EKSMO, 2003.
6. வி.வி.ஸ்மிர்னோவ்... எஃப் டெல்பிஸ் 2001 - எண் 2.
7. அக்னி யோகம். உயர் வழி, பகுதி 1 - எம்.: கோளம், 2001.
8. ஹெலினா ரோரிச்.புதிய உலகின் வாசலில். எம் .: எம்சிஆர், 1994.
9.டி. மெல்குனோவ், ஏ. ஷுஸ்டோவா.எஃப் "டெல்பிஸ்" 2001 -3. ஹெலினா ரோரிச். டைரி தாள்கள்.

1893 இல், 21 வயதில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் இந்தியா திரும்பினார். அடுத்த 13 ஆண்டுகளில், அவர் பரோடா நகரின் நிர்வாகத்தில் பல்வேறு பதவிகளை வகித்தார், உள்ளூர் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கிலம் மற்றும் பிரெஞ்சு இலக்கியங்களை கற்பித்தார், மேலும் 1906 இல் அவர் கல்கத்தாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் தேசிய கல்லூரியின் ரெக்டரானார். கூடுதலாக, இந்த ஆண்டுகளில் அவர் இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான தீவிர அரசியல் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டார். அவரால் வெளியிடப்பட்ட பத்திரிகை பண்டே மாதரம், விடுதலை இயக்கத்தின் சக்திவாய்ந்த குரலாக மாறியது, முதன்முறையாக நாட்டின் முழுமையான சுதந்திரத்தின் இலட்சியத்தை முன்வைத்தது, அத்துடன் அதை அடைவதற்கான உறுதியான வழிமுறைகளை வகுத்தது. அதே நேரத்தில், அவர் தனது கவிதை படைப்பாற்றலைத் தொடர்கிறார், மேலும் இந்தியாவின் கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக பாரம்பரியம், சமஸ்கிருதம் மற்றும் அதன் பிற மொழிகளில் தேர்ச்சி பெற்று அதன் பண்டைய வேதங்களைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறார். பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான கலாச்சாரத்திற்கு உயிர் கொடுத்த ஆன்மீக கண்டுபிடிப்புகளின் உண்மையான ஆற்றலையும் மதிப்பையும் உணர்ந்து, 1904 ஆம் ஆண்டில் அவர் யோகாவின் பாதையில் அடியெடுத்து வைக்க முடிவு செய்தார், தனது தாயகத்தை விடுவிக்க ஆன்மீக வலிமையைப் பயன்படுத்த முயன்றார்.

1908 ஆம் ஆண்டில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் பிரிட்டிஷ் காலனி அரசாங்கத்தின் அதிகாரிகளில் ஒருவரின் உயிருக்கு முயற்சி செய்ததாக சந்தேகத்தின் பேரில் கைது செய்யப்பட்டார் மற்றும் அவருக்கு மரண தண்டனை அச்சுறுத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டின் கீழ் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், ஆனால் விசாரணையின் முடிவில், அது நீடித்தது ஆண்டு முழுவதும், அவர் முழுமையாக விடுவிக்கப்பட்டார் மற்றும் விடுவிக்கப்பட்டார்.

இந்த ஆண்டு அவருக்கு "யோகா பல்கலைக்கழகம்" ஆனது: அவர் அடிப்படை ஆன்மீக உணர்தல்களை அடைந்தார் மற்றும் தனது குறிக்கோள் வெளிநாட்டு ஆதிக்கத்திலிருந்து இந்தியாவின் விடுதலையில் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதை உணர்ந்தார், ஆனால் அறியாமைக்கு எதிரான வெற்றியில் பிரபஞ்சத்தின் முழு இயல்பையும் புரட்சிகரமாக்குவதாகும். , பொய்கள், துன்பம் மற்றும் மரணம்.

1910 ஆம் ஆண்டில், உள் குரலுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, அவர் தனது தீவிரமான யோகா பயிற்சியைத் தொடர தனது புரட்சிகரமான வேலையை விட்டுவிட்டு, தென்னிந்தியாவின் பிரெஞ்சு காலனியான பாண்டிச்சேரிக்கு ஓய்வு பெற்றார். கடந்த காலத்தின் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக சாதனைகளை தனது சொந்த அனுபவத்தில் உணர்ந்ததால், ஸ்ரீ அரவிந்தர் அவற்றை விஞ்ச முடிந்தது மற்றும் ஆன்மீகத் தேடல்களின் இறுதி மற்றும் தர்க்கரீதியான குறிக்கோள் ஒரு நபரின் உடல் நிலைக்கு கீழே முழுமையான மாற்றம் மற்றும் உருவகமாக இருப்பதை உணர்ந்தார். பூமியில் "தெய்வீக வாழ்க்கை" இந்த இலக்கை அடைய அவர் தன்னை அர்ப்பணித்தார், இதற்காக அவரது ஒருங்கிணைந்த யோகாவை வளர்த்துக் கொண்டார்.

1914 முதல் 1921 வரை, அவர் மாதாந்திர தத்துவ விமர்சனத்தை வெளியிடுகிறார், அங்கு அவர் தனது முக்கிய படைப்புகளை வெளியிடுகிறார், அதில் யோகா பயிற்சியின் விளைவாக பெறப்பட்ட உயர் அறிவின் வெளிச்சத்தில் மனித இருப்பின் முக்கிய கோளங்களை அவர் விரிவாக ஆராய்கிறார், உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார் என் வேதங்கள், உபநிஷதங்கள், பகவத் கீதை ஆகியவற்றின் பண்டைய வேதங்களின் பொருள், இந்திய கலாச்சாரத்தின் பொருள் மற்றும் பங்கு, சமுதாயத்தின் வளர்ச்சி, கவிதை மற்றும் கவிதையின் பரிணாமம் ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது.

ஸ்ரீ அரவிந்தர் டிசம்பர் 5, 1950 இல் தனது உடலை விட்டு வெளியேறினார். அவரது இலக்கிய பாரம்பரியம் உலகப் பார்வைப் படைப்புகள், மாணவர்களுடனான விரிவான கடிதப் போக்குவரத்து, பல கவிதைகள், நாடகங்கள் மற்றும் கடந்த முப்பத்தைந்து ஆண்டுகளில் அவர் உருவாக்கிய பிரம்மாண்டமான காவியமான சாவித்திரி உட்பட 35 தொகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் அவரது பன்முக ஆன்மீக அனுபவத்தின் பயனுள்ள உருவகம்.

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் தனித்துவமான உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மையத்தில், உலக பரிணாமம் என்பது படிப்படியான சுய வெளிப்பாடு, தெய்வீகத்தின் சுய கண்டுபிடிப்பு, இது முந்தைய படையெடுப்பின் விளைவாக இயற்கையில் மறைந்திருக்கிறது. கல்லில் இருந்து செடிக்கும், செடியிலிருந்து விலங்குக்கும், விலங்கிலிருந்து மனிதனுக்கும் படிப்படியாக ஏறி, பரிணாமம் மனிதனிடம் நின்றுவிடாது, ஆனால், அதன் உள்ளார்ந்த உண்மையை, ரகசியமான தெய்வீகத்தை உணர்ந்து, மனிதனை விஞ்சிய மிகச் சரியான, "தெய்வீக" இனத்தை உருவாக்க விரைகிறது. அவர் விலங்குகளை விட அதிகமாக இருக்கிறார். நாயகன் N என்பது ஒரு இடைநிலை மனநிலை மட்டுமே, அதன் தொழில் N என்பது உயர்ந்த, "மேல்நிலை" நனவை, உணர்வு-உண்மையை அடைந்து, அவரை உலகிற்கு வீழ்த்தி, அவரது முழு இருப்பையும், முழு வாழ்க்கையையும் உண்மையின் நேரடி வெளிப்பாடாக மாற்றும். .

ஸ்ரீ அரவிந்தர் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் அர்ப்பணித்தார், நமது உலகில் இந்த மேலோட்டமான நனவை நிறுவுவதற்கு அர்ப்பணித்தார், இதை உணர்தல் பூமியில் சத்தியம், நல்லிணக்கம் மற்றும் நீதி ஆகியவற்றின் உலகத்தை உருவாக்க வழிவகுக்கும், இது எல்லா காலத்திலும் மக்களாலும் தீர்க்கதரிசிகளால் முன்னறிவிக்கப்பட்டது.

இன்றைய நாளில் சிறந்தது

II கரின் புத்தகத்தின் ஒரு அத்தியாயம் "ஆன்மாவின் பரிணாமம்: புதிய உணர்வு". புத்தகத்தின் உடல் முழுவதும் குறிப்புகள் மற்றும் குறிப்புகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.

இரண்டு இயற்கையான இணக்கமான இயக்கங்கள் மட்டுமே உள்ளன - நனவின்றி அல்லது பெரும்பாலும் ஆழ்மனதின் இயக்கம், விலங்குகளின் உயிரினங்கள் மற்றும் கீழ் இயற்கையில் நாம் காணும் இணக்கம் மற்றும் ஆவியின் இயக்கம். மனித நிலை என்பது ஒரு இயக்கம் மற்றும் மற்றொரு இயக்கம், இயற்கை மற்றும் இலட்சிய வாழ்க்கை, ஆன்மீக வாழ்க்கை இடையே மாற்றம், முயற்சி மற்றும் அபூரணத்தின் ஒரு கட்டமாகும்.
ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஷ்

20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான குருக்களில் ஒருவரான ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஷ் (1872-1950), மாயவாதம், கவிதை, தத்துவம் மற்றும் அரசியல் போராட்டத்தை ஒரு நபரில் ஒருங்கிணைத்து, கிழக்கிலிருந்து மேற்கு நோக்கி வழிகாட்டிகளில் ஒருவரானார் மற்றும் பரவலாக அறியப்பட்டார். மேற்கத்திய அறிவுசார் உயரடுக்கு. அரபிந்தோ தனது பணியை மேற்கத்திய தத்துவத்தின் பகுப்பாய்வு முறைகளுடன் யோகா அமைப்பின் ஒற்றுமையில் பார்த்தார், இதன் விளைவாக ஒருங்கிணைந்த யோகா கோட்பாடு, இந்து மதத்தை ஐரோப்பிய உணர்வுக்கு ஏற்ப மாற்றியது. நவீன அறிவியலுடன் இந்து சிந்தனைகளின் தொகுப்புக்கு ஆளாகிய ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஷ், "மனிதனில் கடவுள்" என்ற குறியீட்டை உண்மையை தழுவிக்கொள்ளும் ஒரு உயர்ந்த உணர்வு சக்தியின் மொழியில் மொழிபெயர்த்தார்:

அதன் முதன்மை மூலத்தில் உள்ள சூப்பர் மைண்ட் ஒரு மாறும் உணர்வு, மற்றும் அதன் இயல்பால் அது எல்லையற்ற ஞானம், எல்லையற்ற விருப்பம் மற்றும் அறிந்தவர் மற்றும் படைப்பாளரின் தெய்வீக அறிவிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. சூப்பர்மைண்ட் சூப்பர்மேன். இது நாஸ்டிக் மனிதாபிமானம், அதன் அடுத்த வெற்றிகரமான பரிணாம படியில் பூமிக்குரிய இயற்கையை அடைகிறது. மனிதனிடமிருந்து சூப்பர்மேனுக்கான படி பூமியின் பரிணாம வளர்ச்சியின் அடுத்த சாதனையாகும். இந்த நடவடிக்கை தவிர்க்க முடியாதது, ஏனென்றால் இது உள் ஆவியின் நோக்கம் மற்றும் இயற்கையின் வளர்ச்சியின் செயல்முறையின் தர்க்கம்.
நாம் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் நமது உண்மையான சுயத்தின் இயக்க நிகழ்வுகளாகக் கருத வேண்டும், மேலும் இந்த சுயமானது நம் உடலில் மட்டுமல்ல, அனைத்து உடல்களிலும் வசிப்பதாகக் கருத வேண்டும். உலகத்துடனான நமது உறவில், நாம் உண்மையில் யார் என்பதை நாம் உணர்வுபூர்வமாக இருக்க வேண்டும் - இந்த ஒரு சுயம்தான் நாம் கவனிக்கும் அனைத்தும் ஆகிறது. அனைத்து இயக்கங்கள், அனைத்து ஆற்றல்கள், அனைத்து வடிவங்கள் மற்றும் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் நாம் நமது இரு மற்றும் உண்மையான "நான்" யின் வெளிப்பாடுகளாகக் கருத வேண்டும்.

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் குறிக்கோள், அக்னியின் அண்ட சக்தியின் உதவியுடன் உலகின் மாற்றத்தை அடைவதாகும். அரவிந்தோ யோகா என்பது செயல் யோகம், பிரபஞ்ச சக்தியைப் பெற்று இந்த சக்தியின் உதவியுடன் உலகை மாற்றும் யோகா. குறிப்பாக, "மனதின் ம silenceனத்தின்" நிலைகளில் நனவை விரிவாக்கும் நுட்பத்தின் மூலம் இதை அடைய முடியும். ஸ்ரீ அரவிந்தரின் வெளிப்பாட்டின் மறைபொருளின் மிக முக்கியமான கருத்து மனதின் அமைதி - அறிவொளிக்குத் தேவையான ஒரு மன நிலை. ஸ்ரீ அரவிந்தரின் கருத்துப்படி, மனத்தால் உணரப்படாத, ஆனால் உலகை நிரப்பும் ஆற்றல் அதிர்வுகளைப் பிடிக்க மன அமைதி அவசியம். எனவே, மனதை அமைதிப்படுத்த கட்டாயப்படுத்தும் முதல் படி வெறுமையை மையமாகக் கொண்ட தியானம் - செயல்முறை சரியாக நடந்தால், மொத்தத்தையும் அபூரணத்தையும் பிரிக்கும் "மனத்திரையை" உடைக்கும் முதல் அறிகுறியாக விரைவில் நீங்கள் மனதின் வெறுமையை உணர்வீர்கள். பொருள் உலகம் மற்றும் ஆவியின் உலகம். இந்த கட்டத்தில் தியானத்தை நிறுத்தக்கூடாது - உள் வெறுமை நிரப்பத் தொடங்கும் தருணத்திற்காக காத்திருக்க வேண்டியது அவசியம். சக்தியின் தெய்வீக சக்தியின் (விருப்பம்) கீழ்நோக்கிய ஓட்டத்தின் உணர்வு இதன் முதல் அறிகுறியாகும்.
சக்தியின் உணர்வை நிரப்புவது அதை வெளிச்சமாக்குகிறது, வெளிப்படையாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகவும் ஆக்குகிறது ... முன்பு மறைந்திருந்த ஆற்றல் அதிர்வுகளையும் வெளியில் இருந்து வரும் எண்ணங்களின் ஓட்டத்தையும் (உயர் மனதிலிருந்து) உணர ஆரம்பித்து, அறிவொளி பெற்ற அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கிறீர்கள். இந்த உணர்வு நிலைதான் ஆன்மாவின் மனத் தளத்தின் முழுமையான தேர்ச்சியின் அடையாளம் மற்றும் அதே நேரத்தில், ஒரு புதிய நனவை நோக்கி ஒரு படி.
மற்ற பல மாயங்களைப் போலல்லாமல், ஸ்ரீ அரவிந்தர் சக்தியை தீயதாகப் பார்க்கவில்லை, ஆனால் அதை அன்பு மற்றும் அறிவுக்கு இணையாக வைக்கிறார். விருப்பம், சக்தி, சக்தி - உலகங்களின் நகர்வு, மற்றும் அது எதுவாக இருந்தாலும் - அறிவு -சக்தி, அன்பு -சக்தி, உயிர் சக்தி, செயல் சக்தி அல்லது உடல் சக்தி - இந்த சக்தி "... எப்போதும் ஆன்மீக தோற்றம் மற்றும் தரத்தில் தெய்வீகம் . இந்த சக்தியின் பயன்பாடு, விலங்குகள், மனிதன் அல்லது டைட்டன், அறியாமையில் பயன்படுத்துகின்றன, அதை நிராகரிக்க வேண்டும் மற்றும் அதன் உள்ளார்ந்த பெரியதாக மாற்ற வேண்டும் - இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதாக எங்களுக்குத் தோன்றினாலும் - ஒரு உள் உணர்வு மூலம் இயக்கப்படும் ஒரு செயல் எல்லையற்ற மற்றும் நித்தியமான. ஒருங்கிணைந்த யோகா வாழ்க்கையின் வேலையை கைவிட முடியாது மற்றும் உள் அனுபவத்தில் மட்டுமே திருப்தி அடைய முடியாது; வெளிப்புறத்தை மாற்றுவதற்கு அது உள்ளே செல்ல வேண்டும். "
ஸ்ரீ அரவிந்தரின் அக்னி யோகா நிர்வாணம் மற்றும் சந்நியாசம் (உலகத்தை கைவிடுதல்) ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தவில்லை, ஆனால் நடைமுறைச் செயலில், உலகத்தையும் தன்னையும் முழுமையாக்குவதில் கவனம் செலுத்துகிறது. நிர்வாணம் என்பது இறுதி தேடலின் குறிக்கோள் மற்றும் பாதையின் நிறைவு அல்ல, ஆனால் ஒரு புதிய பார்வைக்கான ஒரு படி மட்டுமே, மிக உயர்ந்த புரிதலுக்கு. பிரபஞ்சம் என்பது பல்வேறு நிலைகள் மற்றும் நனவின் பல நிலைகளாக இருந்தால், மொத்தப் பொருளின் படுகுழியில் இருந்து தூய ஆவியின் உயரத்திற்கு விரிவடைகிறது என்றால், பரிணாம வளர்ச்சியில் வெளிப்புற மற்றும் உள் விடுதலையிலிருந்து ஒரு புதிய உணர்வு அல்லது நீண்ட உணர்வு அடங்கும். மேலோட்டமான மனம், நனவின் அனைத்து விமானங்களையும் உள்ளடக்கியது - மயக்கத்தில் இருந்து ஆழ் உணர்வு வரை.
சூப்பர்மெண்டலுக்குச் சென்ற அரவிந்தோ, மனிதன் மேட்டரின் கைதி என்பதை கண்டுபிடித்தார் - கருப்பு முட்டை, இது அவரை எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் அழுத்துகிறது. இந்த முட்டையிலிருந்து இரண்டு வழிகள் உள்ளன: தூக்கம் (அல்லது தியானம்) மற்றும் மரணம். இருப்பினும், மனிதனின் பணி இந்த ஓட்டை விட்டு வெளியேறுவது அல்ல, மாறாக அதை ஒரு தெளிவான மற்றும் வாழும் இடமாக மாற்றுவதாகும். எனவே, சூப்பர்மென்டலுக்குள் ஊடுருவ, அரபிந்தோ நம்பினார், ஒருவர் தனது ஆழ்மனதின் அனைத்து திட்டங்களிலும் தேர்ச்சி பெற வேண்டும்.
"உடல் வாழ்க்கையில் நாம் செய்யும் மற்றும் சகித்துக்கொள்ளும் அனைத்தும் நமக்குள் உள்ள முக்காடுக்காக தயாராகி வருகின்றன. எனவே, வாழ்க்கையை மாற்றவும், மாற்றவும் முயலும் யோகாவிற்கு, இந்த கோளங்களுக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதும், அங்கே ஒரு மாஸ்டராக மாறுவதும், நம் விதியை நிர்ணயிக்கும் அந்த மறைக்கப்பட்ட சக்திகளை உணரவும், அறிந்து கொள்ளவும், கையாளவும் கற்றுக்கொள்வது மிகவும் முக்கியம். , உள் மற்றும் வெளிப்புற வளர்ச்சி அல்லது வீழ்ச்சி. "
அரவிந்தர் ஆழ்மனதை நமது பரிணாம கடந்த காலத்தின் ஒரு வகையான களஞ்சியமாக கருதினார். ருடால்ஃப் ஸ்டெய்னரைப் போலவே, மனித ஆன்மா அதன் முந்தைய அனைத்து அவதாரங்களின் நினைவகத்தையும் வைத்திருக்கிறது என்று அவர் நம்பினார், மேலும் இந்த நினைவுகள் அனைத்தும் ஆழ் மனதில் உள்ள இடைவெளிகளில் சேமிக்கப்படுகின்றன என்று நம்பினார். ஆழ் மனதில் நாம் அன்பின் மூலத்தைக் காண்கிறோம்; ஆனால் இது ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் போது கடந்து வந்த பல இருண்ட சக்திகளின் களஞ்சியமாகும். அரபிந்தோ இந்த படைகளை எதிரியின் பொதுவான பெயரால் அழைத்தார். மனிதகுலத்தின் ஆழ்மனதில் வேரூன்றிய இந்த எதிரிக்கு எதிரான போராட்டத்தில், அவர் இப்போது தனது புரட்சிகர நடவடிக்கையின் முக்கிய பணியை கண்டார். "நாங்கள் ஒரு ஆன்மீக புரட்சியை முன்னறிவிக்கிறோம், மற்றும் பொருள் புரட்சி அதன் நிழல் மற்றும் பிரதிபலிப்பு மட்டுமே" என்று அவர் ஒருமுறை கூறினார்.
அரபிந்தோ ஒரு நபரின் ஆன்மீக திறன்களை வியத்தகு முறையில் விரிவுபடுத்தி, ஆழ்ந்த ஆன்மீக மாற்றத்தை சுப்ரமென்டலின் முன்னேற்றத்தில் கண்டார்.
நாம் மேட்டரில் வாழ்க்கையின் பரிணாமம், மேட்டரில் மனதின் பரிணாமம் பற்றி பேசுகிறோம்; ஆனால் பரிணாமம் என்பது ஒரு நிகழ்வை விளக்காமல் சொல்லும் ஒரு சொல். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வெளிப்படையாக, பொருள் கூறுகளிலிருந்து மட்டுமே வாழ்க்கை உருவாக வேண்டும் என்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை, மற்றும் காரணம் - உயிருள்ள வடிவங்களிலிருந்து மட்டுமே, வாழ்க்கை ஏற்கனவே பொருளிலும், மனம் - வாழ்க்கையில் உள்ளது என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ளாவிட்டால், ஏனென்றால் பொருள், சாராம்சத்தில், முக்காடு வாழ்க்கையின் ஒரு வடிவம், மற்றும் வாழ்க்கை என்பது மறைக்கப்பட்ட நனவின் ஒரு வடிவம். ஆனால், இந்தத் தொடரின் அடுத்த படியை எடுத்துக்கொள்வதற்கும், மன உணர்வு ஒரு வடிவமாக மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்கும், மனதிற்கு வெளியே இருக்கும் உயர் நிலைகளின் சில வகையான வெளிப்புறப் பகுதிகளுக்கும் எதிராக சிறப்பு எதிர்ப்புகள் எதுவும் எதிர்பார்க்கப்படவில்லை. இந்த விஷயத்தில், கடவுள், ஒளி, பேரின்பம், சுதந்திரம், அழியாமை ஆகியவற்றிற்கான மனிதனின் வெல்லமுடியாத முயற்சி, முழு சங்கிலியிலும் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட இடத்தை மிகவும் நியாயமான முறையில் ஆக்கிரமித்துள்ளது, அதாவது, இது இயற்கை முயற்சிக்கும் ஒரு மோசமான முயற்சி, ஒரு வகையான கட்டாயமாகும். பகுத்தறிவுக்கு அப்பால் பரிணமித்து, அது இயற்கையானது, உண்மை மற்றும் நியாயமானது, இயற்கையானது பொருளின் வடிவங்களை வழங்கியது, அல்லது காரணத்திற்கான அபிலாஷை, சில வாழ்க்கை வடிவங்களை வழங்கியது போன்றது. . ... ஒரு விலங்கு ஒரு பெரிய ஆய்வகமாகும், அதில் இயற்கையானது, ஒரு நபரை உருவாக்கியது என்று ஒருவர் கூறலாம். மனிதனே ஒரு உயிருள்ள சிந்தனை ஆய்வகமாக மாறலாம், அதில் அவனது நனவான ஒத்துழைப்பின் உதவியுடன், இயற்கை ஒரு சூப்பர்மேன் கடவுளை உருவாக்க விரும்புகிறது. அல்லது கடவுளை வெளிப்படுத்துவது என்று சொல்வது சிறந்ததா?
பழைய உணர்வு முடிவற்ற ஆசை, காமம், உடைமைக்கான ஆசை எனில், புதியது நம் ஆசைகளை தேர்ச்சி, ஆன்மீக தாளம் மற்றும் ஆன்மாவின் இயக்கங்களுக்கு மாற்றுகிறது. பழைய உணர்வு பிரிக்கிறது, புதியது கிழிந்த உலகை ஒன்றிணைக்கிறது, நேரத்தை நித்தியமாக மாற்றுகிறது மற்றும் அமைதியாக ஒளிரும்.

ஏனென்றால், வானத்தின் முடிவிலியைப் போல, நமது கருப்புப் பறவைகள், நமது சொர்க்கப் பறவைகள், அந்த துக்கங்கள், இந்த துயரங்கள், சாம்பல் நிற இறக்கைகள், இளஞ்சிவப்பு நிற இறக்கைகள் கரைந்துபோகும் மென்மையின் ஒரு பெரிய மேலங்கியின் மீது சத்தியம் அமைதியைக் கொண்டுவருகிறது. எல்லாமே ஒன்றிணைந்து, அந்த குறிப்பில் இசைந்து, உண்மையாகிறது; எல்லாமே எளிமையானது மற்றும் குறைபாடற்றது, ஒரு தடயமும் இல்லாமல், ஒரு குறி இல்லாமல், சந்தேகமில்லை, ஏனென்றால் எல்லாமே இந்த இசையிலிருந்து பாய்கிறது, மேலும் இந்த சிறிய விரைவான சைகை பெரிய வீக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, அது நாம் இல்லாதபோது இன்னும் உருளும்.
மதம் மற்றும் அறிவியல், மந்திரம் மற்றும் அழகு, ஞானம் மற்றும் தியானம், போர்கள் மற்றும் வெற்றிகள், ஆழமான டைவ்ஸ் மற்றும் விண்வெளி விமானங்கள் மூலம் மக்கள் பல்வேறு வழிகளில் உண்மையைத் தேடினர். யார் அதிகம் சாதித்தார்கள் என்று ஒருவர் நீண்ட காலமாக வாதிடலாம்: தீபைடில் வசிப்பவர், கோயிலைக் கட்டுபவர், தீபைட் மந்திரவாதி அல்லது ஒரு அமெரிக்க விண்வெளி வீரர், ஆனால் நீங்கள் உண்மையை உற்று நோக்கினால், நீங்கள் அதை ஒப்புக் கொள்ள முடியாது. பழைய உணர்வு, உண்மை இணைக்கப்படவில்லை, ஆனால் மக்களைப் பிரித்தது. தேடலானது பலனளிக்கும் மற்றும் நேர்மறையானதாக மாறுவதற்கு, தேடலின் தந்திரோபாயத்தை அல்லது உண்மையை மாற்றுவது அவசியமில்லை, ஆனால் உண்மையைத் தேடும் நனவில் ஒரு தீவிர மாற்றம் - நம்மை ஒரு தீவிரவாதியிலிருந்து பிரிக்கிறது நமது ஆன்மீக கட்டமைப்புகளை மேம்படுத்துதல். பரிணாம வளர்ச்சியில் இது ஒரு உண்மையான பாய்ச்சல் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள்.
எங்கள் சட்டங்கள், அமைப்புகள் அல்லது அறிவியல், நமது மதங்கள், தத்துவப் பள்ளிகள் அல்லது அனைத்து வகையான "ஐஎஸ் -கள்" - பழைய இயந்திரத்தின் பகுதிகள், மற்றும் நமது புத்திசாலித்தனத்தை மேலும் மேம்படுத்துவது பற்றி நாங்கள் பேசவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. மனிதனிடமிருந்து நியாயமான ஆன்மீக நபருக்கு மாறுவதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கருத்துப்படி, "மனித அபூரணமானது இயற்கையின் கடைசி வார்த்தை அல்ல, ஆனால் அவருடைய பரிபூரணமும் ஆவியின் கடைசி உச்சம் அல்ல." மனிதன் உச்சம் அல்ல; மனிதன் ஒரு "இடைநிலை உயிரினம்" என்று பெரிய இந்திய சிந்தனையாளர் நம்பினார், இந்த விஷயத்தில் அவர் நீட்சேவின் சூப்பர்மேன் பற்றிய கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக இருந்தார், ஆனால் பொன்னிற மிருகத்திற்கு அல்ல, ஆனால் கடவுளின் மகன்கள், தந்தையிடம் திரும்பும் தூதர்களுக்கு.

எங்களுக்கு ஒரு சூப்பர்மேன் தேவையில்லை, ஆனால் வேறு ஏதாவது, இது ஏற்கனவே மனித இதயத்தை வெட்டுகிறது மற்றும் இது அவரிடமிருந்து வேறுபட்டது, இது பாக்ஸின் காண்டாட்டாக்கள் ஒரு மனிதனின் முதல் முணுமுணுப்புகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது. மேலும், உண்மையில், நம் உள் காது எதிர்காலத்தின் நல்லிணக்கத்திற்குத் திறக்கத் தொடங்கும் போது பாக்ஸ் காண்டாட்டாஸ் மிகவும் மோசமாக ஒலிக்கிறது.
இந்த எதிர்காலத்திற்கு நம்மை முழுமையாகக் கொடுத்து, முடிவில்லாத தேடலுக்கும், நம் சுய உணர்வின் மாற்றத்திற்கும் தயாராக இருப்பவர்களுக்கு எதிர்காலம் சொந்தமானது.
ஒரு புதிய உணர்வு என்பது ஒரு புதிய வழி, ஒரு புதிய அழகான உலகம், அது கடவுளின் தொடுதல், உள் அதிர்ச்சியின் தருணம், ஒரு அதிசயம் நடந்தது. ஆனால் எந்த அதிசயமும் படிப்படியாக வெளிப்படுகிறது, மேலும் புதிய அர்த்தங்கள், குறிக்கோள்கள் மற்றும் மதிப்புகளுடன் நனவை நிரப்புவதற்கு அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான நீண்ட வழி மிகவும் முக்கியமானது. புதிய உணர்வு என்பது பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான தூக்கத்திலிருந்து எழுப்புதல், உயர்ந்த மனநிலைக்கு ஏறுதல், கடவுளுடனான சந்திப்பு.
ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் அவருடைய சீடர்களும் புதிய நனவை உண்மையின் தீவிர மாற்றத்துடன், ஒரு புதிய யோசனை வரிசைக்கு மாற்றத்துடன், ஒற்றுமை மற்றும் முழுமையின் தேர்ச்சியுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள்:

இது நிழல்களின் கரைப்பான், ஒழுங்கு நடத்துபவர், அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் கடத்தி, தாளங்களை திருத்துபவர் போன்றது - உண்மையில் தீமை இல்லை, எதிரிகள் இல்லை, முரண்பாடுகள் இல்லை: மோசமாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட தாளங்கள் மட்டுமே உள்ளன. நாம் நம்மை நாமே இசைக்கும்போது, ​​எல்லாமே ட்யூன் செய்யப்படுகிறது - ஆனால் நல்லது மற்றும் தீமை, மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சியின்மை, தோல்வி அல்லது வெற்றி பற்றிய நமது யோசனைகளின்படி அல்ல: ஒரு வித்தியாசமான ஒழுங்கின் படி, இது படிப்படியாகவும் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு நீண்ட பார்வையிலிருந்து தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது - படி உண்மையின் வரிசை.
மேலும் ஒவ்வொரு நிமிடமும் தெளிவாகிறது. அதன் நிழல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ஒவ்வொரு உருவமும், அதன் கோளாறுக்குப் பின்னால் உள்ள ஒவ்வொரு சூழ்நிலையும், ஒவ்வொரு தற்செயலான படியும், ஒவ்வொரு சம்பவமும், ஒவ்வொரு வீழ்ச்சியும் அதன் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, அது போல, அது உண்மையாக மாற விரும்புகிறது. பின்னர் தீர்ப்புகள் இல்லை, பொய்யான எதிர்வினைகள் இல்லை, அவசரம் இல்லை, பதற்றம் இல்லை, பேராசை இல்லை, இழக்கும் அல்லது இல்லாத பயம் இல்லை, தெளிவற்ற நிச்சயமற்றது, விரைவாக வெளிப்படும் உறுதிகள் இல்லை: இது பாய்கிறது, எது உண்மை, அது தான் வேண்டும் எல்லாவற்றிலும் இருக்க வேண்டும். மேலும் மேலும் உண்மை, ஏனென்றால் உண்மை என்பது வாழ்க்கையின் பெரும் இனிமை, உயிரின் அமைதி, உயிரினத்தின் பரந்த தன்மை, சைகையின் துல்லியம் மற்றும் நிமிடத்தின் முழுமை.
நாம் ஒரு புதிய உணர்வு, உண்மையின் உணர்வுக்குள் நுழைந்துள்ளோம்.

ஒரு புதிய உணர்வு ஒரு நபருக்கு வெளியில் இருந்து அல்ல, அவருக்குள் வெளிப்படுகிறது - ஆவியின் சிகரங்களில், தோற்றத்தை தெளிவுபடுத்தி நித்தியத்தை கிடைக்கச் செய்கிறது. பின்னர், இது நடக்கும்போது, ​​"பெரிய விஷயங்கள் அல்லது சிறிய விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை: ஒவ்வொரு அடியிலும் ஒவ்வொரு சைகையிலும் வளரும் உண்மையின் சமநிலை உள்ளது."

இது உலகில் ஒரு புதிய உண்மை. இது ஸ்ரீ அரவிந்தர் அறிவித்த புதிய உணர்வு. இதுவே உண்மை நிலத்தின் நுண்ணிய தொடக்கம். கடந்த ஆண்டுகளின் முனிவர்கள் இதைப் பார்க்கவில்லை என்பதால் (அல்லது தருணம் இன்னும் வரவில்லை), அவர்கள் சொர்க்கத்தைத் தேடி உயர்ந்த சிகரங்களை ஏறினர். ஆனால் சொர்க்கம் நம்மிடையே உள்ளது: அவை நம் பார்வையில் வளர்கின்றன, அவை ஒவ்வொரு தடையாகவும், சத்தியத்தின் ஒவ்வொரு சைகையிலும், ஒவ்வொரு நொடியும் உண்மையாக வாழ்ந்தன; அவர்கள் நம் வியந்த அடிச்சுவடுகளுக்கு கீழே தங்கள் அழகான மலைகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்கள் மற்றும் நமது பெரிய வெற்று நிலங்களில் இருந்து கிழிந்த உயிரினத்தின் சிறிய பிளவில் கண்ணுக்கு தெரியாத வகையில் அதிர்வுற்றனர்.
ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கருத்துக்கள் அவருடைய சிஷ்யரான சத்பிரேம் "என் எரியும் இதயம்", "உயிரணுக்களின் மனம்", "பூமி கலகம்", "தெய்வீக பொருள்", "புதிய இனங்கள்", "இறப்பு மாற்றம்", "பரிணாமம் -2" ஆகிய புத்தகங்களில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. "மனிதநேயத்தை நோக்கி", "அபோகாலிப்ஸின் குறிப்புகள்", "ஸ்ரீ அரவிந்தர், அல்லது நனவின் பயணங்கள்".

"ஒவ்வொரு நபரிடமும் கடவுள் இருக்கிறார், அவரை வெளிப்படுத்துவதே வாழ்க்கையின் நோக்கம்.இதைத்தான் நாம் அனைவரும் செய்ய முடியும். "ஸ்ரீ அரவிந்தர்.

"எப்படியும், கிருஷ்ணன் யார்? நித்திய குழந்தைநித்திய தோட்டத்தில் எப்போதும் விளையாடுவோம். "ஸ்ரீ அரவிந்தர்.

ஸ்ரீ அரவிந்தர் யார்? ரவீந்திரநாத் தாகூர்அவரைப் போல் பேசினார் " இந்தியாவின் ஆன்மாவை உள்ளடக்கிய குரல்". ரோமெய்ன் ரோலண்ட்அவரை "நம் காலத்தின் சிறந்த சிந்தனையாளர்" என்று அழைத்தார். அவர் இந்தியாவின் தேசிய விடுதலை இயக்கத்தில் பங்கேற்றவர், சிறந்த ஆசிரியர்களில் ஒருவர், ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் நிறுவனர், கவிஞர், தத்துவஞானி, பல தத்துவ மற்றும் இலக்கியப் படைப்புகளின் ஆசிரியர், அதில் ஒன்று கவிதை காவியம் "சாவித்திரி"இந்தியாவில் இது ஐந்தாவது வேதமாக கருதப்படுகிறது.

ஸ்ரீ அரவிந்தர்ஆகஸ்ட் 15, 1872 இல் கல்கத்தாவில் பிறந்தார். அவரது தந்தை கிருஷ்ண தன் கோஷ் ஒரு அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், மற்றும் அவரது தாயார், ஸ்வர்ணலதா தேவி, மத சீர்திருத்த சங்கமான பிரம்மோ-சமாஜ் இயக்கத்தின் தலைவரின் மகள்.

ஆங்கில கலாச்சாரமும் கல்வியும் அரவிந்தரின் நனவில் தனது அடையாளத்தை விட்டுச்சென்றது. 1879 இல் அவர் கேம்பிரிட்ஜுக்கு அனுப்பப்பட்டார், 20 வயதில் பட்டம் பெற்றார்.

இந்தியாவுக்குத் திரும்பிய அவர், சமஸ்கிருதம் மற்றும் வேத வேதங்களைப் படிக்கத் தொடங்குகிறார், உபநிஷதங்கள் மற்றும் பகவத் கீதை, ராமாயணம் உட்பட. அவர் யோகா பயிற்சி செய்யத் தொடங்குகிறார்.

13 ஆண்டுகள் அவர் பல்வேறு நிர்வாகப் பதவிகளை வகித்தார், 1906 இல் அவர் கல்கத்தாவுக்குச் சென்று தேசியக் கல்லூரியின் ரெக்டரானார். அவர் இந்தியாவில் தங்கியிருந்த காலம் முழுவதும், நாட்டின் அரசியல் நிகழ்வுகளின் வளர்ச்சியைப் பின்பற்றுகிறார். 1905 ஆம் ஆண்டில், வங்காளப் பிரிவின் மீது ஒரு வெடிப்பு ஏற்பட்டது, இது அவரை தேசிய விடுதலை இயக்கத்தில் சேர கட்டாயப்படுத்துகிறது. 1902 முதல் 1910 வரை 8 ஆண்டுகள், அவர் அரசியல் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக ஈடுபட்டார், பல முறை கைது செய்யப்பட்டு விடுவிக்கப்பட்டார்.

இருப்பினும், அவர் விடுதலைப் போராட்டத்தில் வலிமைக்கு ஆதாரமாக யோகாவைப் பயன்படுத்தினார்.பல தத்துவஞானிகளைப் போலல்லாமல், ஸ்ரீ அரவிந்த கோஷ் விடுதலைக்காக, உலகத்திலிருந்து தப்பிக்க பாடுபடவில்லை. பொருள் மற்றும் ஆன்மீகத்தை ஒன்றாக இணைக்க முயற்சித்தது,மனிதகுல வரலாற்றில் மற்ற சிறந்த ஆசிரியர்களில் அவரை தனித்து நிற்க வைத்தது.

நிர்வாண நிலை,அவர் அடைந்தது, ஸ்ரீ அரவிந்தர் உயர் பரிணாம வளர்ச்சிக்கான ஊஞ்சலாக பயன்படுத்தப்படுகிறது.அவர் பல்வேறு மாய அனுபவங்களை அனுபவித்தார்.

இரண்டாவது கைது நடவடிக்கையின் போது, ​​அவர் கல்கத்தாவில் உள்ள அலிப்பூர் மத்திய சிறையில் இருந்தார், அங்கு 2 வாரங்கள் அவரை ஒரு ஆவி சந்தித்தது சுவாமி விவேகானந்தர்,சூப்பர் மைண்டிற்கு வழிவகுக்கும் நனவின் உயர் நிலைகளைப் பற்றி அவரிடம் சொல்வது. அவர் தனது ஜெயிலர்கள், கைதிகள், மரங்கள், சிறைச்சாலையில், கிருஷ்ணரின் தெய்வீகத்தின் ஒற்றை வெளிப்பாடாக நீதிபதியைக் கண்டார். இது அவரது வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய கட்டத்தை உருவாக்கியது.

1910 இல் அவர் அரசியல் வாழ்க்கையிலிருந்து ஓய்வு பெற்றார் மற்றும் ஆன்மீக வேலை மற்றும் தத்துவத்திற்கு தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்தார்.

ஸ்ரீ அரவிந்தர் வேதாந்தத்திற்கு பெரும் பங்களிப்பை வழங்கினார்.அத்வைதம் முன்பு செய்யத் தவறியதை இந்திய மற்றும் ஐரோப்பிய சிந்தனைகளை இணைத்து அவரால் செய்ய முடிந்தது. அவர் ஆன்மாவை வெளிப்புற மாற்றத்திற்கான வழிமுறையாகக் கருதினார், இதனால் ஒரு நபர் பொருள் உலகில் ஆன்மீக உயிரினமாக மாறுகிறார். அத்வைதத்தால் தீர்க்க முடியாத ஒற்றுமை மற்றும் வேற்றுமை பிரச்சனையை தீர்க்க, அரவிந்தோ அவற்றுக்கிடையே ஒரு இடைநிலை பாலத்தை வடிவில் அறிமுகப்படுத்துகிறார். சூப்பர் மைண்ட்.அவர் டார்வின் மற்றும் சாம்க்கிய தத்துவத்தின் பொருள்முதல்வாத கருத்துக்களை நிராகரித்தார், ஆவி மற்றும் பொருளின் ஒருங்கிணைந்த பரிணாம வளர்ச்சியின் கருத்தை உருவாக்கினார். இது பொருளில் தெய்வீக சக்தியின் வம்சாவளியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது பொருளின் மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது.

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் கருத்துப்படி மனிதனின் வாழ்க்கை வடிவம் உயர்ந்ததல்ல, அது ஒரு ஆன்மீக வடிவமாக மாறுவதைப் பற்றி பேசுகிறது.இதனால் பொருள் உலகின் வரம்புகளை மீறுகிறது. இது உச்சநிலை இருப்பு நிலைக்கு வழிவகுக்க வேண்டும். இது, ஸ்ரீ அரவிந்தரின் கூற்றுப்படி, பூமியில் தெய்வீக வாழ்க்கை.

"இந்த உலகத்திலிருந்து அழிவு மறைவதற்கு, நம் கைகள் சுத்தமாகவும் நம் ஆன்மா கறைபடாமலும் இருந்தால் மட்டும் போதாது, தீமையின் வேர் மனிதகுலத்திலிருந்து அகற்றப்பட வேண்டும். தீய உலகத்தை குணமாக்க, அது மனிதனில் அதன் அடித்தளத்தை குணப்படுத்துவது அவசியம். ஒரே ஒரு வழி இருக்கிறது - இது நனவின் மாற்றம். நமது கண்கள், இப்போது பொருளின் யோசனையால் கண்மூடித்தனமாக, வெளிச்சத்திற்கு திறந்தால், உயிரற்ற எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் காண்போம், ஆனால் எல்லாவற்றிலும் - வெளிப்படையான அல்லது வெளிப்படுத்தப்படாத - மற்றும் வாழ்க்கை, மற்றும் காரணம், மற்றும் ஆனந்தம், மற்றும் தெய்வீக சக்தி மற்றும் இருத்தல். "ஸ்ரீ அரவிந்தர்.

அவரது போதனையின் மையத்தில் ஆன்மா தூய்மைப்படுத்தப்பட்டது,அவை மதம், கோவில்கள் மற்றும் தேவாலயங்களால் புறக்கணிக்கப்பட்டன, சடங்குகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன, அத்துடன் கடவுளின் மீதான அன்பின் வளர்ச்சியும், சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும் நிலைத்திருக்கும்.

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் முக்கிய தத்துவப் படைப்புகள்:

1. யோகா தொகுப்பு.
2. சாவித்திரி.
3. இந்திய கலாச்சாரத்தின் அடித்தளங்கள்.
4. மனித சுழற்சி.
5. கீதா பற்றிய கட்டுரை. பண்டைய ஞானத்தின் வெளிப்பாடுகள். வேதங்கள், உபநிஷதங்கள், பகவத் கீதை.

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் தோழர் ஆவார் மிர்ரா அல்ஃபாசா,தாய் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. ஸ்ரீ அரவிந்தர் எழுதினார்: "தாயின் உணர்வும் என் உணர்வும் ஒன்றுதான்."

1950 இல் ஸ்ரீ அரவிந்தர் வெளியேறிய பிறகு, அவர் அவருடைய வேலையைத் தொடர்ந்தார்.

அவர் தனது முழு வாழ்க்கையையும் இரட்சிப்பு, ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றத்திற்காக அர்ப்பணித்தார். அவர் தனது சொந்த வெற்றியில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, எல்லா மக்களிடமும் அமைதி, தூய்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்க முயன்றார். மேலும் அவர் ஓரளவு வெற்றி பெற்றார். அவரது தகுதி மகத்தானது மற்றும் அளவிட முடியாதது. அவருக்கு பல பின்தொடர்பவர்கள் உள்ளனர், அதே போல் அவரது யோசனைகளுக்கு இன்றுவரை அனுதாபம் காட்டுபவர்களும் உள்ளனர். ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஷ் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மனிதகுல வரலாற்றில் மிகச்சிறந்த ஆசிரியர்களில் ஒருவர்.

"Samopoznanie.ru" தளத்திலிருந்து நகலெடுக்கப்பட்டது