بیوگرافی سری آئروبیندو زندگینامه. سری آئروبیندو: یک جلسه مهم


فراخوان عالی ، امیدی بی اندازه
اکنون در قلبش می سوزد -
سوپرمن تصویر را تشخیص می دهد ،
او به ارتفاعات نامرئی روح صعود کرد ،
تلاش برای احضار جهان آسمانی به زمین.
ساویتری کتاب اول ، کانتو 5

سری آئروبیندو قوش متفکر بزرگ هندی ، معلم ، محقق آگاهی بشری ، بنیانگذار یوگای یکپارچه و فوق العاده ، شاعر ، نویسنده ، انقلابی است. این اثر شامل سطرهای شعری شاعر است. توجه: "شری" عنوانی محترمانه است که به "مقدس" ترجمه شده است.

این اثر بر اساس کتاب ساتپرم "سری آئروبیندو ، یا سفر آگاهی" ، که مقدمه ای کلاسیک برای جهان بینی سری آئروبیندو است ، نوشته شده است ، در بسیاری از کشورهای جهان منتشر شده است ، به روسی ، انگلیسی ، ایتالیایی ترجمه شده است. آلمانی ، هلندی ، اسپانیایی و چندین زبان هند.

پدر سری آئروبیندو ، دکتر کریشنا دهان قوش

آربردن ، اسکاتلند 1871

آئروبیندو گوش در 15 اوت 1872 در کلکته متولد شد. این زمانی بود که ملکه ویکتوریا انگلیس قرار بود ملکه هند شود.

پدر آئروبیندو در انگلستان پزشکی خوانده و به عنوان پزشک و انگلومنیک تمام عیار به هند بازگشت. او نمی خواست سه پسرش (آئروبیندو کوچکترین بود) از سنتها و زبانهای هند مطلع باشند. بنابراین ، Aurobindo نام انگلیسی Ackroyd و فرماندار انگلیسی را دریافت کرد. در 5 سالگی به مدرسه راهبان ایرلندی در دارجیلینگ فرستاده شد ، جایی که فرزندان مقامات انگلیسی در آنجا تحصیل می کردند.

آئروبیندو. 1879

در 7 سالگی (1989) ، آئروبیندو و برادرانش عازم انگلستان شدند ، جایی که پدرشان ، دکتر قوش ، تربیت پسران خود را به کشیشی واگذار کرد ، علاوه بر این ، با دستورالعمل های سختگیرانه ای که آنها را از آشنایی با سرخپوستان منع می کرد. پدر پسران همچنین به کشیش دستور داد که به فرزندان خود هیچگونه دستور دینی ندهد تا آنها در 18 سالگی در صورت تمایل بتوانند دین خود را انتخاب کنند. پدر آنها ، دکتر قوش ، احتمالاً مرد عجیبی بود: در حالی که او به دهقانان فقیر بنگالی پول می داد ، پسرانش در لندن گرسنه بودند و در لباس هایی نه برای آب و هوای شمال یخ می زدند. بدیهی است که پدر به این طریق شخصیتی مردانه در پسران پرورش داد.

در 12 سالگی ، Aurobindo قبلاً زبانهای لاتین و فرانسه را می دانست. از سوی دیگر انگلیسی زبان "مادری" او بود. مدیر مدرسه تحت تأثیر توانایی های پسر قرار گرفت و با او شروع به یادگیری زبان یونانی کرد. Aurobindo پیش از همکلاسی های خود به خوبی درس می خواند. این به او اجازه می داد در وقت آزاد کارهایی را که دوست داشت انجام دهد - خواندن. در نسخه های اصلی ، Aurobindo قبلاً هومر ، Aristophanes و همه شاعران و اندیشمندان اروپایی را خوانده است.

آئروبیندو. 1884

در مدرسه آنها سعی کردند او را به یک فرد مذهبی تبدیل کنند ، اما Aurobindo فکر نمی کرد که یکی شود. وی گفت: "دین و معنویت لزوما مترادف نیستند. ادیان بشریت را تقسیم می کنند و معنویت متحد می شود. تئوکراسی واقعی پادشاهی خدا در انسان است و نه پادشاهی پاپ ، روحانیت یا طبقه کاهنان. " Aurobindo برای برقراری ارتباط تلاش نمی کرد ، او زندگی خود را انجام داد ، اما احساس تنهایی نمی کرد. او در دنیای ادبیات ، شعر زندگی می کرد. او همانطور که خودش می گفت: "جایی در مناطق دیگر". و دنیای او پر شد.

مدرسه از توانایی ها و دانش شگفت انگیز آئروبیندو قدردانی کرد و به او بورسیه تحصیلی برای ادامه تحصیل در کمبریج - در کالج کینگ داد. در اولین سال تحصیل در کالج ، او تمام جوایز را برای تأیید زبان یونانی و لاتین دریافت کرد ، اما اکنون در فکر آزادسازی سرزمین خود است. او به شاهکار ژان دارک و انقلاب آمریکا علاقه مند است.

آئروبیندو منشی انجمن دانشجویان هند می شود ، سپس عضو انجمن مخفی "لوتوس و خنجر" می شود. نام وی توسط دولت انگلیس در لیست سیاه قرار گرفته است. کمبریج آئروبیندو فوق العاده فارغ التحصیل شد ، اما او در خدمت (در وزارتخانه) پذیرفته نشد ، زیرا در وزارت مستعمرات ، Aurobindo Ghosh یک فرد خطرناک محسوب می شد. و آنها دور از حقیقت نبودند.

در 20 سالگی (در 1892) آئروبیندو گوش به هند ، به بمبئی بازگشت. پدرش تازه فوت کرده بود ، مادرش بیمار بود - او را نشناخت. نه مقام داشت و نه عنوان. و به نوعی مجبور شدم خودم را تغذیه کنم. و در دانشگاه مشغول تدریس زبان انگلیسی و فرانسه می شود. سپس معاون مدیر کالج می شود.

سری آئروبیندو. 1893

Aurobindo با تسلط بر تمام زبان های اروپایی ، پس از بازگشت به هند ، شروع به مطالعه زبان بنگالی خود می کند. یک معلم بنگالی اولین ملاقات خود با Aurobindo را چنین توصیف می کند: "قبل از ملاقات با آئروبیندو ، او را تصویر کردم (قد بلند) ، بی عیب و نقص از سر تا پا به سبک اروپایی ، با ظاهری تند و لهجه وحشتناک (او اهل کمبریج است!) و شخصیتی بسیار دشوار. چه کسی تصور می کرد که این جوان پوست تیره با چشمانی رویایی نرم ، موهای بلند موج دار از وسط جدا شده و دور گردن او قرار گرفته و لباس معمولی احمدی آبادی و کت تنگ هند را پوشیده و کفش های قدیمی پوشیده باشد. با انگشتان پا پیچ خورده ، که در صورتش کمی آبله دیده می شد ، چیزی جز آقای آئروبیندو گوش ، مخزن زنده فرانسوی ، لاتین و یونانی نبود. "

معلم بنگالی دو سال با Aurobindo زندگی کرد و بنابراین خاطرات او از شاگردش باقی ماند. آئروبیندو ساعت ها در یک حالت می نشست و کتاب می خواند ، تا یک صبح ، نسبت به نیش پشه بی تفاوت بود. او رمانهای انگلیسی ، روسی ، آلمانی و فرانسوی و همچنین کتابهای مقدس هند را مطالعه کرد: اوپانیشادز ، باگاواد گیتا ، رامایانا ، آثار راماکریشنا. اما Aurobindo تنها به خواندن متون مقدس در ترجمه اکتفا نکرد. او زبان سانسکریت - زبان مقدس باستانی هند را مطالعه کرد. خودم مطالعه کردم Aurobindo یک حافظه فوق العاده داشت: او متن کل صفحه را از یک بار خواندن به خاطر سپرد.

سری آئروبیندو با افسران بارودا ، کشمیر. 1903

اما پس از بازگشت به سرزمین مادری خود ، آئروبیندو همچنان نگران وضعیت سیاسی هند است. او مقالاتی می نویسد و از هموطنان خود می خواهد که از یوغ انگلیسی خلاص شوند. Aurobindo یک هدف داشت: جمع آوری و سازماندهی تمام نیروهای ملت برای اقدامات انقلابی. اما او رویکرد غیرمعمول خود را در مورد این مشکل دارد: او تقصیر را نه بریتانیایی ها بلکه خود سرخپوستان می داند. "دشمن واقعی ما یک نیروی خارجی نیست ، بلکه ضعف آشکار ما ، نامردی ما ، و احساسات کسل کننده ما است."- او گفت.

و در این کلمات Aurobindo یکی از اصول اصلی او است: چه در مبارزه سیاسی و چه در مبارزه معنوی ، تحت هر شرایطی ، قبل از هر چیز باید به درون خود نگاه کرد تا علت بدبختی ها و رنج های خود را دریابیم.

و شاید ، با تجربه بیهودگی همه امیدها ،
ما کلید کمال را در درون خود خواهیم یافت.

برای پرورش یک ملت عظیم برای مبارزه ، لازم بود از قدرت در آن دمید ، و در جستجوی این قدرت سری آئروبیندو به یوگای یکپارچه روی آورد ، به عنوان مثال. یوگا برای Aurobindo به یک وسیله موثر تبدیل شده است و نه فرار از زندگی: "آسمانهای ماورایی عظیم و شگفت انگیز هستند ، اما آسمانهای درون شما بسیار بزرگتر و شگفت انگیزتر هستند."

سری آئروبیندو از روش سنتی یوگا پیروی نمی کند: نه در تنهایی ، بلکه در تراکم زندگی روزمره ، علاوه بر این ، در فعالیت های انقلابی فعال. او نشان داد که یک فرد می تواند بر قدرتهای پنهان خود تسلط داشته باشد و فرصتهای بالقوه را آشکار کند.

در زمین به دنبال او باشید ...
تو ، ای پادشاه ، تنها بار تاریکی هستی
روح شما در آغوش گرفته است. -
اما این فقط اراده شما بود.
پس این حجاب را کنار بگذار و برگرد
آن تمامیت واضح
شما واقعاً یکی از آنها هستید

سری آئروبیندو هیچ دستور العمل فوق العاده ای ندارد ، هیچ فرمول جادویی ندارد - کل یوگای یکپارچه او بر اساس دو واقعیت بسیار ساده و غیرقابل انکار استوار است:

1) حضور ذهن در ما ،
2) تجلی روح در ماده.

"در هر فردی خدا وجود دارد و تجلی او ، هدف زندگی الهی است. این کاری است که همه ما می توانیم انجام دهیم. "یوگای یکپارچه سری آئروبیندو ترکیبی از روش های سنتی یوگی است که به فرد اجازه می دهد در همه سطوح انسان با وحدت الهی به وحدت برسد و ماهیت پایین انسان را متحول کند.

"هدف یوگا یکپارچه ، تغییر سطح پایین و بالا بردن آن به سطح طبیعت بالاتر است."(سری آئروبیندو. سنتز یوگا).

"تماس بهشت ​​با زمین مرگ نیست ، بلکه کمال عطا می کند."

سری آئروبیندو می خواهد آتش آگاهی هر سلول از بدن را تشدید کند ، و ماده را به آگاهی تبدیل کند. "بدن از اطاعت متمرکز از اطاعت از اراده ایجاد می شود."اولین قدم در یوگای سری آئروبیندو آرامش ذهن او بود. یک فرد در یک طوفان طاقت فرسا و بی وقفه افکار زندگی می کند. و اولین وظیفه یوگی Aurobindo این بود که از شر این لخته های روحی دائمی ، خالی و غیر ضروری خلاص شود ، راهی آزاد برای سایر ارتعاشات ظریف ، تصاویر ناب ، شنیدن و دیدن دنیای واقعی باز کند.

"جام باید تمیز و خالی شود تا نوشیدنی الهی آن را پر کند."

آگنی یوگا نیز همین را می گوید: "افکار کوچک را هدایت کنید ، ما از آنها خفه می شویم."تنها با جایگزینی آنها با خاطرات خوب ، خواندن شعر ، دعا ، ارائه تصویر معلم ، که از نظر روح به مقدس نزدیک است ، می توانید از افکار غیر ضروری و غیر ضروری خلاص شوید. سری آئروبیندو می نویسد: "تنها یک راه برای آرام کردن این عیاشی وجود دارد: از نظر ذهنی با ذهن نجنگید ، سعی نکنید افکار مزاحم ما را به سادگی هدایت کنید ، بلکه باید بر چیز دیگری تمرکز کنید: اقیانوس بیکران ، صدای خش خش طلایی شاخ و برگ ، تصویر معلم. بنابراین ما نه تنها گسترش ذهن ، بلکه گسترش آگاهی را نیز یاد خواهیم گرفت (یعنی گسترش کانال از ذهن پایین - اصل چهارم به بالاتر - اصل پنجم ، L.K.). هر کس باید راه خودش را پیدا کند. شما می توانید ذهن خود را در خیابان و مترو آرام کنید.

(نویسنده این مقاله یکبار تصمیم گرفت از توصیه سری آئروبیندو ، در گذرگاه زیرزمینی مترو در سن پترزبورگ پیروی کند. ساعت شلوغی بود. جمعیت مسافران از همه طرف فشار آوردند ، به نظر می رسید که سوار نمی شوم پله برقی. سپس تصویر سری آئروبیندو را بالای سرم ارائه کردم. اضطراب و اضطراب ناپدید شد. به نظر می رسید که جمعیت از من عقب نشینی کرده اند ، چشم های من شروع به رشد کرده اند ، و اکنون من - فقط چشمان بزرگ ، فقط بینایی - آزادانه روی پله برقی قدم می گذارم ("خالی") در حالت شادی و عشق فوق العاده برای همه. که لازم است این تجربه متوقف شود ، من به واقعیت بازگشتم ، اما یک حالت روشن و شاد تا پایان روز باقی ماند. - L.K.).

علاوه بر این ، سری آئروبیندو می گوید: "وقتی دستگاه ذهن (ذهن پایین - LK) متوقف می شود ، شخص انواع مختلفی از اکتشافات را انجام می دهد و ، اول از همه ، می فهمد که اگر توانایی تفکر یک هدیه فوق العاده است ، بنابراین توانایی فکر نکردن بسیار زیاد است. هدیه بزرگتر بگذارید شخص سعی کند حداقل چند دقیقه فکر نکند - او به سرعت می فهمد که با چه چیزی سر و کار دارد! او خواهد فهمید که در یک هرج و مرج نامرئی ، در یک گردباد طاقت فرسا افکار خود زندگی می کند. "و اخلاق زندگی: "برای هدایت روح ، باید افکار غیر ضروری را بیرون راند و آماده دریافت امواج ارتعاشاتی که ما ارسال می کنیم ، شد." .

هنگامی که آرامش در ذهن پایین و زمینی ما برقرار می شود ، بالاترین انرژی الهی کیهان به تدریج به بدن ما نازل می شود: ذهنی ، اختری ، جسمی ، تصفیه ، خدایی شدن ، تغییر شکل مواد زیرین توسط انرژی آتشین سطوح عالی وجود دارد.

"مسیح گفت:" ماده با ماده ای که منشاء معنوی خود را به یاد آورد فتح می شود. " .

در هر سلول بدن ، در هر اتم ، آتش ، شعور وجود دارد. ما می توانیم رشته های پراکنده آگاهی خود را جمع آوری کرده و هر دقیقه روی خود کار کنیم. و ما متمرکز ، متمرکز خواهیم بود ، از هواپیماهای عالی ، از معلمان کمک می گیریم. همه در دست ماست

هنگامی که ذهن کاملاً محکم شده است ، اگر نه سکوت مطلق ، پس حداقل آرامش ، ما شروع به احساس یک "نیروی نزولی" می کنیم ، که احساس انرژی تازه را به ارمغان می آورد. این جریان ما را احاطه کرده ، می شست ، روشن می کند و به ما آرامش ، اطمینان و شادی می بخشد. این شادی در همه جا ، در ما ، نزدیک ، همه جا وجود دارد. ما با لبخند زندگی می کنیم "لبخند بودا".ما خود را از هرج و مرجی که ما را احاطه کرده است رها کرده ایم. ما استاد جهان ذهنی می شویم.

ویژگی بارز سیستم های سنتی یوگی این است که پس از یک دوره خاص تمرین ، تمرین کنندگان شروع به احساس نیروی رو به بالا (و نه به سمت پایین ، مانند یوگای سری آئروبیندو) می کنند ، که تقریباً در قاعده ستون فقرات (در مرکز کندالینی) و سپس بالا می رود تا به تاج سر برسد. این تفاوت در جهت جریان - بالا به پایین - با تفاوت اهداف این یوگا ها توضیح داده می شود. در یوگای سنتی ، سالک سعی می کند به صلح ، وجد ، صعود کند ، اما هدف سری آئروبیندو نه تنها یافتن آرامش ابدی است ، بلکه انجام این کار با تغییر زندگی و ماده ، نزول از قله نورانی وجود ما از سطح به سطح آرام ، آرام ، غیر قابل مقاومت. هنگامی که صلح برقرار شود ، قدرت الهی از بالا قادر خواهد بود که در ما فرود آمده و در ما کار کند ، آنچه را باید ارتقا دهد ، و آنچه را که باید ایجاد شود ، ایجاد کند. همه چیز را متحد می کند ، هماهنگ می کند.

اما ، هم در تسلط بر یوگای سنتی و هم در تسلط بر یوگای یکپارچه سری آئروبیندو ، خطر بزرگی وجود دارد.

سری آئروبیندو در این مورد هشدار می دهد: "هرچه عمیق تر فرود بیاییم ، به هوشیاری بالاتر نیاز داریم ، به نور قوی تری. و از آنجایی که آگاهی نیرویی به اندازه جریان الکتریکی ملموس است ، می توانیم تصور کنیم که نیروها و نور عذاب و عذاب هنگامی که مانند آبشار در گودال کثیف ناخودآگاه فیزیکی فرو می روند (جریان اتر و آتش) بزرگترین مشکلات و خطرات در اینجا کمین کرده اند! "شما نمی توانید روند طبیعی را پشت سر بگذارید. اول از همه ، شما باید به کمال معنوی دست پیدا کنید ، و باز شدن مراکز ، تقویت فعالیت آنها ، ارتباط با خود برتر ما - همه اینها به موازات رشد روح ما ، بدون تکنیک های فنی انجام می شود. کلاسهای یوگا بدون راهنمایی یک معلم با تجربه می تواند رشد هماهنگ را مختل کرده ، منجر به اختلالات سیستم عصبی ، وسواس و حتی جنون شود.

سری آئروبیندو با کلاس خود ، کالج بارودا.

1906

در سال 1906 سری آئروبیندو گوش به کلکته می رود تا خود را در قلب مبارزه سیاسی غوطه ور کند. در روزنامه کار می کند ، مهمانی ایجاد می کند. 5 مه 1908 او به اتهام تلاش برای قتل قاضی انگلیسی دستگیر می شود. اگرچه او در این زمینه دخیل نبود ، اما یک سال را در زندان گذراند. در زندان می نویسد: "من معتقد بودم که ماموریت من این بود که هند را از یوغ انگلیسی آزاد کنم ... در غرور قلبم ، من معتقد بودم که این کار بدون من به پایان نمی رسد ..."اما این کلمات در ذهن او ظاهر می شوند: "من چیز دیگری برای شما دارم و به همین دلیل است که شما را به اینجا آوردم (یعنی به سلول انفرادی) - تا به شما آنچه را که نمی توانید به تنهایی بیاموزید ، بیاموزم و شما را برای کارم آماده کنم".

یک سلول در زندان Alipor ، جایی که سری Aurobindo دریافت کرد

تحقق بنیادی آگاهی کیهانی و

خدایان (سری کریشنا ، واسودوا) در همه چیز یکی هستند.

در زندان ، در سلول انفرادی ، سری آئروبیندو تحقیقات و غوطه ور شدن خود را در سطوح بالاتر آگاهی ، یعنی اینجاست که مرحله بعدی کار یوگا انجام می شود. در اینجا ، در سلول ، سری آئروبیندو در حال تجربه چیزی است که در بودیسم نیروانا نامیده می شود. او در تعریف Sri Aurobindo - Supramental حالت وحدت با ذهن عالی و جهانی را تجربه کرد. آگاهی او به آگاهی مافوق ذهنی رسید. دیگر شخصیتی وجود نداشت ، فقط بی نهایت ، ابدیت ، جاودانگی وجود داشت. او به حالت سامادی رسید. او به فضا و زمان دیگری ، به اصطلاح ، نفوذ کرد. آگاهی مافوق ابعاد دیگری است.

صمدی - (sk) "خودکنترلی" - حالت وجد ، دیوانگی ، حالت وجد که در گفتار انسان معادل ندارد. کسی که به سمادی رسیده است می تواند بر تمام توانایی های خود ، از نظر جسمی و روحی ، کنترل کامل داشته باشد ، این بالاترین حالت یوگا است. با رسیدن به سطح فوقانی ، آگاهی "به توده ای از نور پیوسته تبدیل می شود. یک دید کلی جهانی ظاهر می شود ... روح انسان ، همانطور که بود ، به بینایی پیوسته تبدیل می شود. شادی جهانی ، زیبایی جهانی شناخته شده است. " ...

اکنون در وسعت من بی پایان هستم
بدن ظاهراً پوسته ای سرگردان بود ...

سری آئوروبیندو در این بدن بود که می خواست هوشیاری فوقانی را پایین بیاورد و به هر سلول فیزیکی بدن خود برساند. به گفته سری آئروبیندو ، هدف یوگای فوق العاده این است: تبدیل ماده به آگاهی.

آن دشمن مخفی که در اعماق طبیعت پنهان شده است ،
تو باید کشته بشی ، مرد ،
وگرنه بالاترین وظیفه خود را انجام نخواهید داد.
شما نمی توانید از این نبرد داخلی فرار کنید.

مافوق ، اول از همه ، قدرت است ، مستقیماً قدرت روح در ماده. هر آگاهی یک نیرو است و هر چه بیشتر رشد کنیم ، قدرت ما بیشتر می شود ، اما در عین حال از زمین دور می شویم. بنابراین ، اگر بخواهیم قدرت ذهن جهانی را در امور جهان زمینی به کار گیریم ، باید قبل از رسیدن به سطح پایین ، آن را از همه سطوح پایین بیاوریم. این بالاترین آگاهی - قدرت - آتش است ، که با پایین آمدن چاکراهای یک شخص ، بسیار خطرناک است ، همانطور که قبلاً ذکر شد.

سری آئروبیندو پس از آزادی از

زندان ها می 1909

یک سال بعد (05/05/1909) سری آئروبیندو تبرئه شد. او زندان را ترک می کند ، اما پلیس انگلیس به تعقیب او ادامه می دهد و او مجبور می شود در قلمرو فرانسه هند - در پوندیچری - مخفی شود. در اینجا ، در سال 1910 ، اشرم را تأسیس کرد ، و در آنجا به کار بر روی تبدیل ماده ادامه داد. او می خواست با تغییر آگاهی ، زندگی همه انسانها را تغییر دهد ، زندگی خود را بهبود بخشد ، اما این کار را قبل از هر چیز با خودش شروع کرد.

سری آئوروبیندو که در هوشیاری خود به بالاترین و عالی ترین هواپیما سفر می کرد ، توانست در این حالت نیروانا روزنامه ها را منتشر کند ، در جلسات شرکت کند و حتی در آنها صحبت کند: "گفتار من ، آثار دست نویس من ، اندیشه و فعالیت های بیرونی من از منبعی که بالای سر من است به من می آید."

سری آئروبیندو دارای توانایی های زیادی بود که مختص انسانهای فانی نبود: 1) او دارای بصیرت بود ، آنقدر قوی که در سلولهای بدن انسان مواد آتشین دید.

2) جریانی ؛
3) بیماری را در چند ثانیه شفا داد ؛
4) می تواند حدود 25 روز یا بیشتر بدون غذا بماند و ضعیف نشد ، اما به فعالیت خود ادامه داد. اما هنگامی که وزن بدن ، که هنوز به آن احتیاج داشت ، کاهش یافت ، از گرسنگی باز ماند.

5) می تواند هر سه شب یکبار بخوابد.
همه این توانایی های خارق العاده را فقط می توان با بالاترین روح به دست آورد. قبل از شروع به نوشتن ، سری آئروبیندو برای یک دقیقه تمرکز کرد و سپس اشعار در جریان جریان یافت:

و با نشانه های روح خود ، درک همه چیز در جهان ،
او نوشتار پدیده های عالی را از ذات درونی آنها خواند.

این شعر عمیقاً معنوی و فلسفی است. خود آئروبیندو خود را در درجه اول شاعر و سیاستمدار می دانست و اصلاً فیلسوف نبود: "من هرگز فیلسوف نبوده ام ، هرچند آثار فلسفی می نوشتم ... فقط باید هر آنچه را که در تمرین روزانه یوگا مشاهده و آموخته بودم ، به زبان عقل بنویسم ، و فلسفه به طور خودکار در آنجا وجود داشت."

او نقاط عطف اصلی یوگای خود را شرح می دهد: نیروانا ، برنامه های فوق آگاهی (ذهن متعالی ، روشن ، شهود ، و در نهایت ، کشف مافوق - غیرقابل درک ، فراتر از حتی بالاترین سطوح آگاهی ذهنی).

سری آئروبیندو چندین شعر در موضوعات هندی ، چندین نمایشنامه در شعر ، آثاری در زمینه نظریه شعر نوشت. بزرگترین اثر او - شعر حماسی Savitri ، خود شاعر اصلی ترین کار خود را در نظر گرفت. او حدود 30 سال روی آن کار کرد. این حماسه شاعرانه شامل 12 کتاب است. این شعر تجربه معنوی نویسنده است. این شبیه یک دفتر خاطرات یوگا است ، که در آن هر مرحله از رسیدن به سطح بالایی از آگاهی ، سطح جدیدی از جهانهای ظریف ، فرود آن به بدن فیزیکی ، سپس صعود دوباره و غیره را یادداشت کرده است.

به زبان مدرن ، این یک کار تحقیقاتی در مورد یوگا است که به شکل شاعرانه تنظیم شده است. شاید ، در هزاران سال ، هنگامی که اکثریت بشریت به سطح آگاهی مناسب برسند و آماده تغییر ماده ی فرعی باشند ، این اثر سری آئروبیندو گوش به عنوان راهنمای این کار عمل خواهد کرد. N.K. Roerich در مورد سری Aurobindo گفت: کار او سرشار از دانش برای آینده است ».سری آئروبیندو قوش نجات شخصی خود را در آسمان های والا جستجو نکرد. او برای تسخیر این برنامه های عالی به زمین آمد تا آنها را به زندگی زمینی برساند و با کمک نیروهای عالی قادر مطلق ، زندگی بر روی زمین را الهی جلوه دهد.

در سال 1910 ، پل ریچارد نویسنده فرانسوی به پوندیچری آمد ، که تحت تأثیر وسعت نظرات سری آئروبیندو قرار گرفت و او را متقاعد کرد که جنبه های دیدگاه خود را در مورد مسائل مختلف روی کاغذ بیان کند. و به مدت هفت سال 19 جلد از نوشته های خود را منتشر کرد. اما سری آئروبیندو معمولاً نمی نویسد: نه یکی پس از دیگری ، بلکه 4 یا 6 کتاب به طور همزمان و در موضوعات مختلف:

زندگی الهی است ؛
- سنتز یوگا ؛
- طرح هایی در مورد Gita ؛
- راز وداها ؛
- چرخه انسان ؛

"من خودم را مجبور به نوشتن نکردم ، من فقط نیروی برتر را برای کار گذاشتم: "من در سکوت عقل و فقط آنچه از بالا می آید و در حال حاضر به صورت تمام شده می نویسم."

سری آئروبیندو در پاندیشهری. 1918-1920

در سال 1920 میرا آلفاسا از پاریس به سری آئروبیندو می آید تا زندگی خود را وقف همان کاری کند که سری آئروبیندو انجام داد - کار روی تغییر ماده. میر آلفاسا در سال 1878 در پاریس متولد شد. پدر اهل ترکیه است و مادر مصری است. او از کودکی بینش معنوی داشت ، سری آئروبیندو را دید ، مدت ها قبل از ملاقات با او او را می شناخت. سری آئروبیندو همکار خود را مادر نامید. کار مشترک آنها در ادامه ایده سری آئروبیندو در مورد دگرگونی معنوی انسان بود. آنها با گروهی از دانش آموزان کار کردند که آزمایشات شگفت انگیزی را انجام دادند ، حالات مختلف ، چشم اندازها ، به اصطلاح "معجزه" را تجربه کردند. سری آئروبیندو می فهمد که این معجزات نمی توانند دنیا را تغییر دهند. و از سال 1926 م. او به تنهایی می رود فقط 3-4 روز در سال جلوی او همه می توانستند بیایند.

میر آلفاسا ، 1897. فرانسه

در سال 1946 ساتپرم به هند می آید ، جایی که اولین بار سری آئروبیندو را دید ، اما در اشرم خود نماند ، "... زیرا هر دیوار برای من زندان به نظر می رسید" ،جایی که او یک سال و نیم را در طول جنگ گذراند - در بوخن والد و ماتائوزن. در طول زندان ، ساتپرم احساسات عمیقی را تجربه کرد. به روی او باز شد "فضاهای داخلی بی پایان" و "قدرتی که به مقاومت کمک کرد".- همه اینها شبیه تجربیات سری آئروبیندو زمانی است که او نیز در زندان بود. ساتپرم درباره کسانی که برای عبور از سری آئروبیندو تلاش می کردند می نویسد: "آنها نیامدند تا به او نگاه کنند ، بلکه نگاه او می تواند دری را در ما باز کند که از طریق آن چیزی می تواند ما را پر کند."

"برای من او یک متفکر ، یک فیلسوف بود. اما کسی که من دیدم فیلسوف نبود. این نوعی وجود بود ، بودن. همه وسعت در یک موجود است. "... البته ، این دیگر فقط یک فرد زمینی نبود ، بلکه موجودی از آینده دور بود. درباره نگرش Vl.M. به سری آئروبیندو می خوانیم: "Ur. ، آموزش ها را آشکارا انجام دهید: سال اول در Adyar ، سپس در Aurobindo Ghosh ، پس از آن راهنماها را ارسال می کنم." و دوباره: "Ur. ، کتاب A. Ghosh را بخوانید ..."[همان ، ص 51].

ساتپرم

Satprem بنابراین ، از سال 1926. سری آئروبیندو در تنهایی به کار بر روی تغییر بدن خود در سطح هوشیاری هر سلول ادامه می دهد. اما در اینجا او تا کنون با یک مانع غیرقابل حل روبرو شده است: دگرگونی نه تنها یک مشکل فردی است ، بلکه یک مشکل جهانی است. معلوم شد که انجام یک تحول فردی غیرممکن است تا حداقل حداقل پیشرفت معنوی همه بشریت رخ ندهد. هرچه کره های بالاتری که به آن می رسید و سعی می کرد نور این حوزه ها و انرژی آنها را از خود عبور دهد ، بیشتر از هرج و مرج ناشی از این نور در لایه های زیرین ماده زمینی رنج می برد.

آنها مانند زاهدان ارتدوکس ، به محض کسب پیروزی های معنوی جدید ، همیشه در معرض وسوسه ها و حملات نیروهای تاریک قرار داشتند. سری آئروبیندو از وحدت هر فرد (جهان کوچک) با کل جهان (کلان عالم) صحبت می کند. این تجلی یکی از قوانین کیهانی است - قانون وحدت. یک فرد در یک حوزه معنوی واحد با تمام بشریت زندگی می کند و با تصفیه کامل آگاهی ، خدایی شدن او بدون رشد معنوی هرکسی که در این نزدیکی زندگی می کند انجام نمی شود. تا زمانی که همه چیز تغییر نکند ، هیچ چیز تغییر نمی کند. "در غیر این صورت - فقط تنهایی در یک خروجی کوچک نور. این چه فایده ای دارد؟ چه فایده دارد که یک نفر بازسازی شود و تمام بشریت از نقص آن رنج ببرند؟

E.I. رویریچ ، در مورد تجربه خود می نویسد: "بسیاری به این تجربه نزدیک شدند ، اما شرایط مناسب نبود. Aurobindo Ghosh در حال حاضر از همه نزدیکتر بود ، اما هنوز سادگی زندگی را نداشت ، او از زندگی بازنشسته شد. نزدیک شدن به راههای بالاتر ، بدون واسطه بودن ، بدون ترک زندگی ارزشمند است.

سری آئروبیندو و مادر.

5 دسامبر 1950 سری آئروبیندو گوش بدن خود را ترک می کند. برای چندین روز گرما و نور تابش می کرد. در سال 1953 ساتپرم به هند بازگشت. ملاقات با مادر زندگی او را تغییر داد. به مدت 19 سال ساتپرم به مادر نزدیک بود و مکالمات خود را با او ضبط می کرد. او اولین اثر خود را به سری آئروبیندو گوش اختصاص داد - "سری آئروبیندو ، یا سفر آگاهی". مقایسه بینش های معنوی سری آئروبیندو گوش و دیگر متفکران جالب است. سری آئروبیندو در مورد انسان آینده: در فرآیند دگرگونی ، اندام های فیزیکی با مراکز انرژی شدید (چاکراها) جایگزین می شوند. بدن جدید متشکل از انرژی متمرکز است ، به عنوان مثال. تابناک خواهد بود

"بدن انسان باید یک ظرف و ابزار کاملاً آگاه ، نماد و مهر قدرت روح ساخته شود."ایده های کیهان شناسان روسی مشابه این است. بنابراین فدوروف و V.S. Solovyov در مورد تغییر بدن و غلبه بر مرگ صحبت کردند. A.V. سوخوو -کوبیلین - نویسنده ، فیلسوف ، از "بدن هوایی و اثیری" صحبت کرد.

A.L. چیژفسکی و K.E. Tsiolkovsky - آنها گفتند "در مورد بشریت درخشان". آن ها اندیشه معنوی روسیه با حکمت شرقی یکی است.

در و ورنادسکی با آثار سری A. Ghosh آشنا بود: "سری آئروبیندو وارد حوزه پدیده هایی شد که هنوز تحت پوشش علم قرار نگرفته اند ، اما قبلاً توسط فلسفه هند درک شده اند."

در سال 1968 در سواحل اقیانوس هند ، 180 کیلومتر. از مادراس ، "شهر سپیده دم" - Auroville تأسیس شد. نمایندگان 124 کشور در تأسیس شهر ، از جمله. و اتحاد جماهیر شوروی طی دهه های گذشته ، یک باغ زیبا با 2 میلیون درخت و یک شهر ، شهر آینده ، در محل بیابانی که توسط خورشید سوخته است رشد کرده است. ساکنان آن (1500 نفر دائمی و 3000 نفر ساکن موقت هستند) تلاش می کنند تا ایده آل وحدت واقعی انسان (فراتر از هرگونه تفاوت ملی و مذهبی) را تجسم بخشند. این ایده آل در آموزه های سری آئروبیندو ارائه شده است. ایجاد این شهر توسط مادر آغاز شد. او گفت که Auroville فقط در یک کشور دیگر - روسیه ساخته می شود ، زیرا روسیه مظهر ایده آل برادری است. رویریش ها ایده ایجاد شهر آینده در آلتای را مطرح کردند. اما در آن زمان ، به دلیل وضعیت وخیم روی کره زمین ، این طرح اجرا نشد. در ژوئن 2001 ، کنگره جهانی "اوروویل و روسیه - ارتباط معنوی" در سن پترزبورگ برگزار شد. در این کنگره نمایندگان ایالات متحده ، انگلستان ، بسیاری از کشورهای اروپایی ، 20 نفر از آئروویل ، شعبه سن پترزبورگ مرکز بین المللی رویریش حضور داشتند. شرکت کنندگان در کنگره در املاک Znamenka زندگی می کردند - اقامتگاه تابستانی سابق خانواده شاهنشاهی روسیه ، به عنوان مثال. سخنان همکار سری آئروبیندو که روسیه مظهر ایده آل اخوان المسلمین است به حقیقت می پیوندد.

رابیندرانات تاگور. 1918

نقاشی مادر

رابیندرانات تاگور در مورد سری آئروبیندو گفت: این "صدایی است که روح هند در آن مجسم شده است". رومن رولان او را "بزرگترین متفکر زمان ما" اعلام کرد. در هند ، سری آئوروبیندو به عنوان یک انقلابی ، سازماندهنده جنبش آزادیبخش ملی و همچنین یک گورو (معلم) بزرگ و بنیانگذار یوگای یکپارچه شناخته می شود. او همچنین بزرگترین شاعر ، نویسنده اشعار ، اشعار و حماسه شاعرانه Savitri بود. و اگرچه Vl. M. به E.I توصیه کرد Roerich برای رفتن به سری آئروبیندو ، E.I. می نویسد: "به دلایل مختلف ، فقط برای کسانی که در شرق بودند قابل درک بود ، من مجبور شدم از ملاقات شخصی با A. Ghosh امتناع کنم ..." .

سری آئروبیندو میراث هنری بزرگی را پشت سر گذاشت. در سال 1972 - سال صدمین سالگرد تولد او - 30 جلد "آثار جمع آوری شده" این اندیشمند بزرگسال در هند منتشر شده است. اندیشه او چند وجهی و در مقیاس وسیع بود. بسیاری از سوالات متافیزیک ، فلسفه ، تاریخ ، جامعه شناسی ، روانشناسی در آثار او منعکس شده است.

علاوه بر این ، سری آئروبیندو منتقد ادبی قابل توجه ، تبلیغات ، مترجم متون باستانی بود ، نویسنده شعر معنوی و فلسفی بود و بر روی نظریه شعر کار می کرد. سری آئروبیندو قوش یک زاهد برجسته روحانی ، یوگی است. تمام نتیجه گیری های نظری ارائه شده در آثار او در نتیجه کار تحقیقاتی در مورد خود ، با آگاهی شخصی انجام شده است. سری Aurobindo Ghosh توسعه ایده های فیلسوفان بزرگ هندی - Ramakrishna و Vivekananda را ادامه داد.

سوتوسلاو رویریچ به مدت 30 سال حامی ، مربی و دوست یکی از مدارس بنگلور به نام سری آئروبیندو بود. این مدرسه توسط دانش آموزان سری آئروبیندو گوش تاسیس شد. اجازه دهید شرح مختصری از زندگی مرد بزرگ آینده را با خطوطی از حماسه "Savitri" خود به پایان برسانیم:

دعای بزرگ دوباره قیام کرد
درباره زندگی کامل روی زمین ،
در مورد روشنگری ذهن تاریک ،
در مورد شادی برای قلبهای رنجور ،
درباره حقیقت در جهان نادان ،
درباره خدا ، که خاک مرگ را برافراشته می کند.

ادبیات

1. ساتپرم.سری آئروبیندو ، یا سفر هوشیاری. - L.: انتشارات دانشگاه لنینگراد ، 1989.
2. آگنی یوگا ، در 3 جلد. - سامارا: RC ، 1992. "اشراق".
3. آگنی یوگا ، در 3 جلد. - سامارا: RC ، 1992. "تماس".
4. آگنی یوگا ، مکاشفه. - م .: کره ، 2001.
5. H. P. Blavatsky.فرهنگ لغت فلسفی - M: EKSMO ، 2003.
6. V.V. Smirnov... f دلفیس 2001 - №2.
7. آگنی یوگا. راه بالا ، قسمت 1 - م .: کره ، 2001.
8. هلنا رویریچدر آستانه جهان جدید. M .: MCR ، 1994.
9.D. Melgunov ، A. Shustova. f "دلفیس" 2001 № 3. هلنا رویریچ برگه های دفتر خاطرات.

در سال 1893 ، در 21 سالگی ، سری آئروبیندو به هند بازگشت. در طول 13 سال آینده ، وی پست های مختلفی در اداره شهر بارودا داشت ، در دانشگاه محلی ادبیات انگلیسی و فرانسوی تدریس می کرد و در سال 1906 به کلکته نقل مکان کرد و در آنجا رئیس کالج ملی شد. علاوه بر این ، در این سالها او در مبارزات سیاسی فعال برای استقلال هند شرکت داشت. مجله Bande Mataram ، که توسط او منتشر می شد ، صدای قدرتمند جنبش آزادیبخش شد و برای اولین بار ایده استقلال کامل را برای کشور مطرح کرد و همچنین روشهای مشخصی را برای دستیابی به آن تدوین کرد. در همان زمان ، او شعر خود را ادامه می دهد ، و همچنین خود را در مطالعه میراث فرهنگی و معنوی هند ، تسلط بر زبان سانسکریت و دیگر زبانهای آن غرق می کند و درک کتاب مقدس باستانی آن را آغاز می کند. او با درک قدرت و ارزش واقعی کشفیات معنوی که به همه غنی ترین فرهنگ چند صد ساله آن جان بخشید ، در سال 1904 تصمیم می گیرد در راه یوگا قدم بگذارد و به دنبال استفاده از قدرت روحی برای آزادی سرزمین مادری خود باشد.

در سال 1908 ، سری آئوروبیندو به اتهام سازماندهی اقدام علیه یکی از مقامات دولت استعمار انگلیس دستگیر شد و به اتهاماتی که او را به اعدام تهدید می کرد زندانی شد ، اما در پایان تحقیقات ، که به طول انجامید تمام سال ، او به طور کامل تبرئه و آزاد شد.

امسال برای او "دانشگاه یوگا" شد: او به تحقق معنوی اساسی دست یافت و متوجه شد که هدف او محدود به رهایی هند از سلطه بیگانگان نیست ، بلکه ایجاد انقلابی در کل طبیعت جهان ، در پیروزی بر جهالت است. ، دروغ ، رنج و مرگ.

در سال 1910 ، با اطاعت از صدای داخلی ، کار انقلابی خود را رها کرد و به پوندیچری ، مستعمره فرانسه در جنوب هند بازنشسته شد تا تمرین شدید یوگا را ادامه دهد. سری آئوروبیندو با تجربه خود به بالاترین دستاوردهای معنوی گذشته دست یافت ، توانست از آنها پیشی بگیرد و متوجه شد که هدف نهایی و منطقی جستجوهای معنوی ، دگرگونی کامل یک فرد ، تا سطح فیزیکی و تجسم آن است. "زندگی الهی" بر روی زمین. او خود را وقف دستیابی به این هدف کرد و یوگای یکپارچه خود را برای این منظور توسعه داد.

از سال 1914 تا 1921 ، وی ماهنامه فلسفی LArya را منتشر می کند ، جایی که آثار اصلی خود را منتشر می کند ، که در آن به تفصیل حوزه های اصلی وجودی انسان را در پرتو دانش بالاتری که در نتیجه تمرین یوگا به دست آمده است ، بررسی می کند ، حقیقت را آشکار می کند معنای کتاب مقدس باستانی Vedas ، Upanishads ، Bhagavad Gita ، معنی و نقش فرهنگ هند ، مشکلات توسعه جامعه ، تکامل شعر و شعر را بررسی می کند.

سری آئروبیندو بدن فیزیکی خود را در 5 دسامبر 1950 ترک کرد. میراث ادبی وی شامل 35 جلد ، شامل آثار فلسفی ، مکاتبات گسترده با دانش آموزان ، بسیاری از اشعار ، نمایشنامه ها و شعر حماسی فاخر Savitri است که در سی و پنج سال گذشته خلق کرده است. زندگی او و تجسم م effectiveثر تجربیات معنوی چندوجهی او بود.

در مرکز جهان بینی منحصر به فرد سری آئروبیندو این بیانیه وجود دارد که تکامل جهان یک خود نمایی تدریجی ، خود کشف الهی است ، که در طبیعت در نتیجه تحریک قبلی نهفته است. با تکامل تدریجی از سنگ به گیاه ، از گیاه به حیوان و از حیوان به انسان ، تکامل در انسان متوقف نمی شود ، اما با درک حقیقت درونی خود ، الوهیت مخفی ، بیشتر به سمت ایجاد گونه ای کاملتر و "الهی" می رود که از انسان پیشی می گیرد. بسیار بیشتر از او از حیوان پیشی می گیرد. انسان N فقط یک موجود ذهنی در حال گذار است ، که وظیفه او رسیدن به سطح بالاتری از "آگاهی" ، "آگاهی-حقیقت" ، و آوردن آن به جهان است ، و کل وجود و کل زندگی خود را به بیان مستقیم تبدیل می کند. حقیقت.

سری آئروبیندو تمام زندگی خود را وقف ایجاد این آگاهی فوق العاده در جهان ما کرد ، تحقق آن باید به ایجاد دنیایی از حقیقت ، هماهنگی و عدالت در زمین منجر شود که توسط پیامبران همه زمان ها و مردم پیش بینی شده است.

بهترین لحظه روز

بسکتبالیست ، بازیگر و گیاه خوار

اطلاعات کلی

نام و مکان:سری آئروبیندو اشرام و اوروویل ، پوندیچری ، تامیل نادو.

بنیانگذاران:سری آئروبیندو (1872-1950) و مادر (1878-1973).

نشانی:سری آئروبیندو اشرم ، Rue de la Marine ، Pondicherry ، Tamil Nadu 605002 ، هند.

تلفن: 91-413-34836.

آدرس Aurobindo Ashram در دهلی: انجمن سری آئروبیندو ، آدابچینی ، نزدیک هتل قطاب ، جاده مهرآولی جدید ، دهلی نو ، 110017.

تلفن: 2651-2491, 2652-9022.

وب سایت ها:


شعبه دهلی سری آئروبیندو اشرام در فوریه 1956 افتتاح شد. در زمان کشف ، مادر آثار مقدس Aurobindo را به اینجا منتقل کرد. از آن زمان به بعد ، شعبه دهلی همه افرادی را می پذیرد که قلب آنها از ایده های استاد ملتهب شده است و سعی می کنند زندگی خود را وقف اهداف عالیه و الهی کنند. مادر زمانی اشرم در پوندیچری را "آزمایشگاهی واقعی برای ایجاد جامعه آینده" و شعبه دهلی "محلی برای گسترش مرکز سادانا" نامید. زیارتگاههای اصلی محل عبادت و سالن مدیتیشن است. آنها همچنان مرکز زندگی و دانش ، عشق و برکت سری آئروبیندو و مادر هستند ، که همیشه اینجا هستند.

اشرم در قلمرو وسیعی (حدود 10 هکتار) واقع شده است ، بسیار سبک و تمیز است - ساختمانها و خانه ها در گل و سبزه مدفون شده اند و این واقعاً یک واحه واقعی در کلانشهر 12 میلیونی دهلی است. صدها کودک در دبیرستان اشرم ، که یکی از معتبرترین موسسات آموزشی در دهلی است ، تحصیل می کنند. زندگی در اینجا در تمام طول روز شلوغ است - در کلاس های یوگا و در ورزشگاه ، روی تردمیل و در مدرسه. Ashram چندین برنامه آموزشی ارائه می دهد ، اما نکته اصلی ، مطابق با ایده استاد ، که معتقد بود "همه زندگی یوگا است" ، زندگی به گونه ای است که هرگونه جزئیات و رویدادهای زندگی الهی شود.

اشرم دارای یک مهمانخانه کوچک هتل "تاپاسیا" است که می توانید در آن اتاق اجاره کنید. برای انجام این کار ، باید با دفتر اصلی (از 8 صبح تا 8 شب) تماس بگیرید.

هزینه اتاقبرای یک نفر - 400 روپیه ، برای دو نفر - 600 روپیه ، شامل وعده های غذایی.

وضعیتاتاق معتدل است - در کف مرمر یک تخت (همیشه ملحفه تمیز) ، یک کمد ، یک میز کوچک و یک قفسه کتاب در بالای آن وجود دارد ، جایی که همیشه چندین کتاب با آثار سری آئروبیندو و مادر وجود دارد. هر اتاق دوش آب گرم دارد ، اما بدون کولر، و فقط در فصل تابستان از فن استفاده می شود.

غذا.اتاق ناهارخوری اشرم غذاهای جنوبی هند را با مقدار کمی ادویه جات سرو می کند و بعد از غذا باید ظرف ها را بشویید و دوباره در جای خود قرار دهید.

ساعت کار رستوران:

صبحانه: 07.30-8.00 ؛

ناهار: 11.30-12.30 ؛

میان وعده بعد از ظهر (چای): 16.30-17.00 ؛

شام: 7.30 بعد از ظهر - تقریبا 8 شب.

Ashram چندین مغازه دارد که در آن می توانید کتاب های مربوط به سری آئروبیندو و مادر ، چوب بخور ، غذا و محصولات مراقبت شخصی خریداری کنید.

اشرم باز استاز ساعت 06:00 تا 22:00

جادهاز فرودگاه با ماشین 30-40 دقیقه طول می کشد و 150-200 روپیه هزینه دارد.

فصلی از کتاب II Garin "تکامل روح: آگاهی جدید". یادداشت ها و منابع در سراسر بدن کتاب آمده است.

فقط دو حرکت هماهنگ طبیعی وجود دارد - حرکت ناخودآگاه یا عمدتا ناخودآگاه زندگی ، که هماهنگی آن را در موجودات حیوانی و در طبیعت پایین تر می بینیم و حرکت روح. وضعیت انسان مرحله ای از گذار ، تلاش و نقص بین یک حرکت و حرکت دیگر ، بین زندگی طبیعی و ایده آل ، زندگی معنوی است.
سری آئروبیندو خوش

یکی از برجسته ترین گوروهای قرن بیستم ، سری آئروبیندو قوش (1872-1950) ، که عرفان ، شعر ، فلسفه و مبارزه سیاسی را در یک شخص ترکیب کرد ، یکی از راهنمایان شرق به غرب شد و در بین مردم شهرت زیادی یافت. نخبگان روشنفکر غربی Aurobindo وظیفه خود را در وحدت سیستم یوگا با روشهای تحلیلی فلسفه غرب می دانست ، که منجر به آموزش یوگای یکپارچه و تطبیق هندوئیسم با آگاهی اروپایی شد. سری آئروبیندو گوش ، متمایل به ترکیب ایده های هندو با علم مدرن ، نمادگرایی "خدا در انسان" را به زبان یک نیروی آگاهی فوق العاده که قادر به پذیرش حقیقت است ، ترجمه کرد:

ابر مغزی در منبع اصلی خود یک آگاهی پویا است و از نظر ماهیت آن از حکمت بیکران ، اراده بیکران و دانش الهی از دانا و خالق جدا نیست. ابرمرد ابر مرد است. این فوق بشری گنوسی است که در مرحله تکاملی پیروزمندانه خود به طبیعت زمینی می رسد. گام از انسان به سوپرمن دستاورد بعدی تکامل زمینی خواهد بود. این مرحله اجتناب ناپذیر است ، زیرا قصد روح درونی و منطق همان روند توسعه طبیعت است.
ما باید همه رخدادها را به عنوان رویدادهای حرکت در خویشتن واقعی خود ، و این خود را به عنوان اقامت در همه بدنها در نظر بگیریم ، نه فقط در بدن ما. در رابطه ما با جهان ، ما باید آگاهانه همان باشیم که واقعاً هستیم - این خود من که به همه آنچه ما مشاهده می کنیم تبدیل می شود. ما باید همه حرکات ، همه انرژی ها ، همه اشکال و همه رویدادها را مظاهر "من" واحد و واقعی خود در بسیاری از وجودها در نظر بگیریم.

هدف سری آئروبیندو دستیابی به دگرگونی جهان با کمک نیروی کیهانی آگنی است. Aurobindo yoga یوگای عمل است ، یوگا برای به دست آوردن قدرت کیهانی و تغییر جهان با کمک این قدرت. این امر به ویژه با تکنیک گسترش آگاهی در شرایط "سکوت ذهن" قابل دستیابی است. مهمترین مفهوم عرفان وحی سری آئروبیندو سکوت ذهن است - یک وضعیت روانی لازم برای روشنگری. به گفته سری آئروبیندو ، سکوت ذهن برای ثبت ارتعاشات انرژی که توسط ذهن درک نمی شوند ، اما جهان را پر می کنند ، ضروری است. بنابراین ، اولین گامی که ذهن را به سکوت وادار می کند ، مدیتیشن است که بر پوچی متمرکز است - اگر روند به درستی پیش برود ، به زودی خلأ ذهن را به عنوان اولین علامت شکستن "حجاب ذهنی" جدا کننده ناخالص و ناخالص احساس می کنید. جهان مادی و جهان روح. در این مرحله نباید مدیتیشن را متوقف کرد - باید منتظر لحظه ای بود که خلاء درونی شروع به پر شدن کرد. اولین نشانه این احساس جریان نزولی نیروی الهی (اراده) شکتی است.
پر کردن شعور شاکتی آن را روشن می کند ، آن را شفاف و پذیرا می سازد ... شما شروع به احساس ارتعاشات پنهان قبلی انرژی و جریان افکار ناشی از بیرون (از ذهن بالاتر) می کنید ، و همه روشنفکران را متحد می کنید. این حالت هوشیاری است که نشانه تسلط کامل بر سطح ذهنی روح و در عین حال گامی به سوی آگاهی جدید است.
بر خلاف بسیاری از عرفای دیگر ، سری آئروبیندو قدرت را شرور نمی داند ، بلکه آن را در سطح عشق و دانش قرار می دهد. اراده ، قدرت ، شاکتی - حرکت کننده جهان ، و هر چه که باشد - دانش - قدرت ، عشق - قدرت ، نیروی حیات ، قدرت عمل یا قدرت بدن - این قدرت "... همیشه از نظر معنوی و از نظر کیفیت الهی است به این دقیقاً استفاده از این قدرت است ، که حیوانات ، انسان یا تیتان ، در جهل از آن استفاده می کنند ، باید کنار گذاشته شود و با بزرگ ذاتی آن جایگزین شود - حتی اگر به نظر ما فوق طبیعی به نظر برسد - اقدامی که توسط یک آگاهی درونی که با آن همخوانی دارد ، هدایت می شود. بی نهایت و ابدی یوگای یکپارچه نمی تواند کار زندگی را رها کند و تنها به تجربه درونی بسنده کند. برای تغییر ظاهر باید به درون برود. "
Agni Yoga سری آئروبیندو نه بر نیروانا و سانیاسا (چشم پوشی از جهان) ، بلکه بر اقدام عملی ، بر تکمیل جهان و خود متمرکز است. نیروانا هدف جستجوی نهایی و تکمیل راه نیست ، بلکه تنها گامی است برای یک چشم انداز جدید ، به بالاترین درک وجود. اگر جهان یک مقیاس چند مرحله ای از سطوح مختلف هستی و آگاهی است که از پرتگاه ماده بزرگ تا ارتفاعات روح خالص امتداد دارد ، روند تکامل شامل راه طولانی از آزادی بیرونی و درونی تا آگاهی جدید است. ذهن فوقالعاده ، تمام سطوح آگاهی را پوشش می دهد - از ناخودآگاه تا فوق ناخودآگاه.
با حرکت به Supramental ، Aurobindo دریافت که انسان یک زندانی ماده است - تخم مرغ سیاه ، که او را از هر طرف فشرده می کند. دو راه برای خروج از این تخم وجود دارد: خواب (یا مدیتیشن) و مرگ. با این حال ، وظیفه انسان ترک این پوسته نیست ، بلکه تبدیل آن به یک فضای روشن و زنده است. بنابراین ، برای نفوذ به ماوراءالطبیعه ، آئروبیندو معتقد است ، باید بر تمام برنامه های ناخودآگاه خود تسلط داشت.
"هر چیزی که می شویم و در زندگی فیزیکی انجام می دهیم و تحمل می کنیم ، در پشت حجاب درون ما آماده می شود. بنابراین ، برای یوگا ، که به دنبال تغییر ، دگرگونی زندگی است ، بسیار مهم است که از آنچه در داخل این حوزه ها می گذرد آگاه باشیم ، در آنجا استاد شویم و یاد بگیریم که چگونه نیروهای پنهانی را که سرنوشت ما را تعیین می کند ، احساس ، بشناسیم و کنترل کنیم. ، رشد یا سقوط داخلی و خارجی. "
آئروبیندو ناخودآگاه را نوعی انبار گذشته تکاملی ما می دانست. او مانند رودولف اشتاینر معتقد بود که روح انسان حافظه تمام تجسمات قبلی خود را حفظ می کند و معتقد بود که همه این خاطرات در حفره های ناخودآگاه ذخیره می شود. در ناخودآگاه منبع عشق را می یابیم. اما همچنین مخزنی از نیروهای تاریک متعددی است که شخص در جریان پیشرفت معنوی خود بر آن فائق آمده است. آئروبیندو این نیروها را با نام مشترک دشمن نامگذاری کرد. در مبارزه با این دشمن که ریشه در ناخودآگاه بشر دارد ، اکنون وظیفه اصلی فعالیت انقلابی خود را می بیند. او یکبار گفت: "ما یک انقلاب معنوی را پیش بینی می کنیم و انقلاب مادی فقط سایه و بازتاب آن است."
Aurobindo در پیشرفت به Supramental عمیق ترین تحول روحی را مشاهده کرد و به طور چشمگیری توانایی های معنوی یک شخص را گسترش داد.
ما در مورد تکامل زندگی در ماده ، در مورد تکامل ذهن در ماده صحبت می کنیم. اما تکامل کلمه ای است که به سادگی یک پدیده را بدون توضیح آن بیان می کند. پس از همه ، ظاهراً دلیلی وجود ندارد که به موجب آن زندگی فقط از عناصر مادی تکامل یابد ، و عقل - فقط از اشکال زنده ، اگر نپذیریم که زندگی قبلاً در ماده و ذهن وجود دارد ، زیرا در زندگی ، زیرا ماده ، در اصل ، شکلی از زندگی محجبه است و زندگی شکلی از آگاهی محجبه است. اما پس از آن هیچ گونه اعتراض خاصی برای برداشتن گام بعدی در این مجموعه و اعتراف به اینکه آگاهی ذهنی به خودی خود می تواند تنها یک شکل باشد ، نوعی بخش خارجی از حالات بالاتر است که خارج از ذهن قرار دارند ، پیش بینی نشده است. در این مورد ، تلاش شکست ناپذیر انسان برای خدا ، نور ، سعادت ، آزادی ، جاودانگی کاملاً موجه است و جایگاه مشخص خود را در کل زنجیره اشغال می کند ، یعنی این یک تلاش امپراتوری است ، نوعی ضرورت ، که طبیعت به کمک آن تلاش می کند فراتر از عقل تکامل می یابد و به نظر می رسد طبیعی ، واقعی و موجه است مانند تلاش برای زندگی ، که طبیعت با اشکال ماده به آن اعطا کرده است ، یا آرزوی عقل ، که به نوبه خود به برخی از اشکال زندگی اعطا کرده است. به ... حیوان آزمایشگاه بزرگی است که می توان گفت طبیعت در آن فرد را توسعه داد. خود انسان ممکن است به آزمایشگاه تفکر زنده تبدیل شود ، که در آن طبیعت با کمک همکاری آگاهانه خود می خواهد ابر انسان ، خدا را خلق کند. یا شاید بهتر باشد بگوییم خدا را آشکار کن؟
اگر آگاهی قدیم یک میل ، شهوت ، تمایل به تملک بی پایان است ، آنگاه میل جدید خواسته های ما را به حوزه تسلط ، ضرباهنگ معنوی و حرکات روح منتقل می کند. آگاهی قدیمی جدا می شود ، جدید جهان پاره پاره را متحد می کند ، زمان را به ابدیت تبدیل می کند و سوسو می زند به آرامش.

زیرا حقیقت مانند یک جبه بزرگ لطافت ، مانند بی نهایت آسمان ، جایی که پرندگان سیاه ما ، پرندگان بهشتی ما ، آن غمها ، این غمها ، بالهای خاکستری ، بالهای صورتی حل می شوند ، آرامش می بخشد. همه چیز متحد می شود ، با آن نت هماهنگ می شود و حقیقت می یابد. همه چیز ساده و بی عیب و نقص است ، بدون ردیابی ، بدون علامت ، بدون شک ، زیرا همه چیز از این موسیقی سرچشمه می گیرد ، و این حرکت کوچک زودگذر با موج بزرگی که هنوز در آنجا وجود دارد ، سازگار است.
مردم به روش های مختلف به دنبال حقیقت بودند - از طریق دین و علم ، جادو و زیبایی ، روشنگری و مدیتیشن ، جنگ ها و فتوحات ، شیرجه های عمیق و پرواز به فضا. می توان برای مدت طولانی استدلال کرد که چه کسانی بیشتر به دست آورده اند: ساکن Thebaid ، سازنده معبد ، جادوگر Thebaid یا فضانورد آمریکایی ، اما اگر به حقیقت نگاه کنید ، نمی توانید اعتراف نکنید که در چارچوب آگاهی قدیمی ، حقیقت مردم را به هم متصل نمی کند ، بلکه افراد را از هم جدا می کند. برای اینکه جستجوی آن ثمربخش و مثبت شود ، تغییر تاکتیک های جستجو یا خود حقیقت ضروری نیست ، بلکه تغییر اساسی در آگاهی در جستجوی حقیقت است - گذار از آنچه ما را به یک رادیکال جدا می کند بهبود خود ساختارهای معنوی ما برخی معتقدند که این می تواند یک جهش واقعی در توسعه تکاملی باشد.
کاملاً واضح است که ما در مورد بهبود قوانین ، سیستم ها یا علوم خود ، ادیان خود ، مکاتب فلسفی یا انواع "ایسم" - بخش هایی از ماشین های قدیمی صحبت نمی کنیم و حتی در مورد بهبود بیشتر هوش خود نیز صحبت نمی کنیم. در مورد گذار از انسان منطقی به یک شخص معنوی صحبت می کنند. به گفته سری آئروبیندو ، "نقص بشر آخرین کلمه طبیعت نیست ، اما کمال او نیز آخرین قله روح نیست." انسان اوج نیست ؛ متفکر بزرگ هندی معتقد بود که انسان "موجودی در حال گذار" است و از این نظر به ایده های نیچه درباره ابرمرد نزدیک بود ، اما نه به جانور بلوند ، بلکه به پیام رسانان ، پسران خدا ، که به نزد پدرشان باز می گشتند.

ما به یک ابرمرد نیاز نداریم ، بلکه به چیز دیگری نیاز داریم که از قبل در قلب انسان نقش بسته و با کانتاتاهای باخ متفاوت از اوست و با اولین زمزمه های یک انسان خوار متفاوت است. و در حقیقت ، هنگامی که گوش داخلی ما شروع به باز شدن در هماهنگی آینده می کند ، کانتاتهای باخ بسیار ضعیف به نظر می رسند.
آینده متعلق به ماست که خود را کاملاً به این آینده می سپاریم و برای جستجوی بی پایان و تغییر آگاهی خود آماده ایم.
یک آگاهی جدید یک روش جدید برای بودن است ، یک دنیای زیبا جدید ، همچنین لمس خدا ، یک لحظه شوک درونی ، معجزه ای است که اتفاق افتاده است. اما هر معجزه ای به تدریج آشکار می شود و راه طولانی برای درک آن برای پر کردن آگاهی با معانی ، اهداف و ارزش های جدید بسیار مهم است. آگاهی جدید بیداری از خواب چند صد ساله ، صعود به سطح ذهنی بالاتر ، ملاقات با خدا در خود است.
سری آئروبیندو و شاگردانش آگاهی جدید را با تغییر اساسی در حقیقت ، با گذار به نظم جدید ایده ها ، و تسلط بر وحدت و تمامیت مرتبط می دانند:

این مانند حلال سایه ها ، هدایت کننده نظم ، انتقال دهنده صلح و هماهنگی ، تصحیح کننده ریتم ها است - زیرا در حقیقت هیچ بدی وجود ندارد ، هیچ دشمنی وجود ندارد ، هیچ تضادی وجود ندارد: فقط ریتم های ضعیفی وجود دارد. و هنگامی که خودمان را تنظیم می کنیم ، همه چیز تنظیم می شود - اما نه بر اساس ایده های ما در مورد خوب و بد ، خوشبختی یا ناراحتی ، شکست یا موفقیت: طبق نظمی متفاوت ، که به تدریج و ناگزیر از یک دید بلند نمایان می شود - با توجه به نظم حقیقت
و هر دقیقه روشن می شود. هر تصویری در پشت سایه های خود ، هر شرایطی در پشت بی نظمی خود ، هر مرحله تصادفی ، هر حادثه ، هر سقوط معنای خود را آشکار می کند و ، همانطور که گفته شد ، هسته اصلی حقیقت محض است که به دنبال تبدیل شدن به آن است. سپس دیگر هیچ قضاوت ، هیچ واکنش کاذب ، عجله ، تنش ، حرص ، ترس از دست دادن یا نداشتن ، عدم قطعیت مبهم ، اطمینان قطعی به سرعت در معرض دید نیست: این چیزی است که جریان دارد ، آنچه حقیقت دارد ، فقط می خواهد بیشتر و بیشتر حقیقت داشته باشد ، زیرا حقیقت شیرینی بزرگ زندگی ، آرامش وجود ، وسعت وجود ، دقت حرکت و کمال یک دقیقه است.
ما وارد آگاهی جدیدی شده ایم ، آگاهی از حقیقت.

هوشیاری جدیدی نه از بیرون ، بلکه از درون به شخص آشکار می شود - در قله های روح ، ظاهر را روشن می کند و ابدیت را در دسترس قرار می دهد. و سپس ، وقتی این اتفاق می افتد ، "نه چیزهای بزرگ وجود دارد و نه چیزهای کوچک: یکنواختی حقیقت وجود دارد که در هر مرحله و در هر ژست افزایش می یابد."

این یک حقیقت بزرگ جدید در جهان است. این آگاهی جدیدی است که سری آئروبیندو اعلام کرده است. این آغاز میکروسکوپی سرزمین حقیقت است. و از آنجا که حکمای سالهای گذشته این را ندیدند (یا لحظه ای هنوز فرا نرسیده بود) ، در جستجوی بهشت ​​قله های بلند را صعود کردند. اما بهشت ​​در بین ماست: آنها زیر نگاه ما رشد می کنند ، از طریق هر مانع ، از هر حرکت حقیقت ، و هر ثانیه واقعاً زنده می شوند. آنها تپه های برازنده خود را در زیر قدم های شگفت زده ما ترسیم می کنند و در شکاف کوچک موجودی که از سرزمین های خالی بزرگ ما پاره شده است ، به طور نامحسوس ارتعاش می کنند.
ایده های سری آئوروبیندو در کتابهای شاگردش ساتپرم "قلب سوزان من" ، "ذهن سلول ها" ، "شورش زمین" ، "ماتریالیسم الهی" ، "گونه های جدید" ، "جهش مرگ" ، "تکامل -2" ، توسعه یافته است. "در راه ابرانسانیت" ، "یادداشت های آخرالزمان" ، "سری آئروبیندو ، یا سفرهای آگاهی".

"در هر فردی خدا وجود دارد و آشکار ساختن او هدف زندگی است.این کاری است که همه ما می توانیم انجام دهیم. "سری آئروبیندو.

"به هر حال ، کریشنا کیست؟ فرزند ابدیبرای همیشه در باغ ابدی بازی می کنم. "سری آئروبیندو.

سری آئروبیندو کیست؟ رابیندرانات تاگورراجع به او صحبت کرد " صدایی که تجسم روح هند بود". رومن رولاناو را "بزرگترین متفکر زمان ما" نامید. او به عنوان شرکت کننده در جنبش آزادیبخش ملی هند ، یکی از بزرگترین معلمان ، بنیانگذار یوگا ، شاعر ، فیلسوف ، نویسنده بسیاری از آثار فلسفی و ادبی شناخته شده است ، که یکی از آنها حماسه شاعرانه است. "ساویتری" ،که در هند پنجمین ودا محسوب می شود.

سری آئروبیندواو در 15 آگوست 1872 در کلکته متولد شد. پدرش ، کریشنا دهان گوش ، جراح بود و مادرش ، سوارنالاتا دیوی ، دختر رهبر جنبش جامعه اصلاحات مذهبی براهمو سماج.

فرهنگ و آموزش انگلیسی در آگاهی Aurobindo اثری از خود به جا گذاشت. در سال 1879 به کمبریج اعزام شد و در 20 سالگی فارغ التحصیل شد.

با بازگشت به هند ، او شروع به مطالعه متون مقدس سانسکریت و ودایی ، از جمله اوپانیشاد و بهاگواد-گیتا ، رامایانا می کند. او همچنین شروع به تمرین یوگا می کند.

وی به مدت 13 سال پست های مختلف اداری را در اختیار داشت و در سال 1906 به کلکته نقل مکان کرد و رئیس کالج ملی شد. او در طول مدت اقامت خود در هند ، پیشرفت رویدادهای سیاسی را در این کشور دنبال می کند. در سال 1905 ، بر سر تقسیم بنگال شیوع پیدا کرد ، که او را مجبور به پیوستن به جنبش آزادیبخش ملی کرد. به مدت 8 سال ، از 1902 تا 1910 ، او به طور فعال در زندگی سیاسی مشارکت داشت ، چندین بار دستگیر و تبرئه شد.

با این حال ، او از یوگا به عنوان منبع قدرت در مبارزات رهایی بخش استفاده کرد.بر خلاف بسیاری از فیلسوفان دیگر ، سری آئروبیندو گوش برای رهایی ، برای فرار از جهان تلاش نکرد. سعی کرد مادی و معنوی را به هم متصل کند ،که او را در میان دیگر بزرگترین معلمان تاریخ بشریت برجسته کرد.

ایالت نیروانا ،که به او رسید ، سری آئروبیندو به عنوان سکوی پرش برای تکامل بالاتر استفاده می شود.او تجربیات عرفانی مختلف را پشت سر گذاشت.

در بازداشت دوم ، او در زندان مرکزی علیپور در کلکته بود ، جایی که به مدت 2 هفته توسط وی ملاقات کرد. سوامی ویوکاناندا ،به او در مورد سطوح بالاتری از آگاهی که منجر به ابرمهر می شود ، می گوید. او در زندانبانان ، زندانیان ، درختان ، خود زندان ، قاضی را تجلی واحد الوهیت کریشنا می دانست. این باعث ایجاد مرحله جدیدی در زندگی او شد.

در سال 1910 از زندگی سیاسی بازنشسته شد و خود را کاملاً وقف کار معنوی و فلسفه کرد.

سری آئروبیندو کمک بزرگی به ودانتا کرد.او با ترکیب افکار هندی و اروپایی موفق شد کاری را انجام دهد که Advaita قبلاً انجام نداده بود. او روح را وسیله ای برای دگرگونی بیرونی می دانست ، به گونه ای که فرد در جهان مادی به موجودی معنوی تبدیل می شود. برای حل مشکل وحدت و تنوع ، که Advaita نمی تواند حل کند ، Aurobindo یک پل انتقالی بین آنها به شکل معرفی می کند سوپرآینداو ایده های ماتریالیستی داروین و فلسفه سامخیا را رد کرد ، مفهوم تکامل یکپارچه روح و ماده را توسعه داد. این بر اساس نزول نیروی الهی به ماده بود ، که منجر به تغییر ماده شد.

به گفته سری آئروبیندو شکل زندگی انسان بالاترین نیست و از تبدیل آن به یک زندگی معنوی صحبت می کند ،بنابراین بر محدودیت های جهان مادی غلبه می کند. این باید به یک حالت وجودی فوق العاده منجر شود. به گفته سری آئروبیندو ، این زندگی الهی بر روی زمین است.

"برای از بین رفتن ویرانی از این جهان ، کافی نیست که دستان ما پاک بماند و روح ما آلوده باشد ، لازم است ریشه شر از بشریت برداشته شود. برای شفا دادن جهان شر ، این برای درمان بنیاد آن در انسان لازم است. تنها یک راه نجات وجود دارد - این تغییر در آگاهی است. هنگامی که چشمان ما ، که اکنون از ایده ماده کور شده اند ، به سوی نور باز شده اند ، متوجه می شویم که هیچ چیز بی جان نیست ، اما در همه چیز - آشکار یا آشکار نشده - و زندگی ، و عقل ، و سعادت ، و قدرت و هستی الهی. "سری آئروبیندو.

در قلب تعلیم او تطهیر روح بود ،که توسط دین ، ​​معابد و کلیساها نادیده گرفته شد ، تمرکز بر آیین ها ، و همچنین ایجاد عشق به خدا ، و اقامت در هر چیزی که اطراف آن وجود داشت.

آثار فلسفی اصلی سری آئروبیندو عبارتند از:

  1. سنتز یوگا
  2. ساویتری
  3. مبانی فرهنگ هند
  4. چرخه انسانی
  5. مقاله در مورد Geeta. افشاگری های حکمت قدیم. وداها ، اوپانیشادها ، باگاواد گیتا.

همراه سری آئروبیندو بود میر آلفاسا ،همچنین به عنوان مادر نامیده می شود. سری آئروبیندو نوشت: "آگاهی مادر و آگاهی من یکی است."

پس از خروج سری آئروبیندو در سال 1950 ، او به کار خود ادامه داد.

او تمام زندگی خود را وقف نجات ، رشد معنوی و پیشرفت بشر کرد. او به موفقیت خود علاقه ای نداشت ، او تلاش می کرد که آرامش ، پاکی و شادی را در همه مردم ایجاد کند. و تا حدی موفق شد. شایستگی او بی اندازه و غیرقابل اندازه گیری است. او پیروان زیادی دارد و همچنین کسانی که تا امروز با ایده های او همدردی می کنند. سری آئروبیندو گوش بدون شک یکی از بزرگترین معلمان در تاریخ بشریت است.

کپی شده از سایت "Samopoznanie.ru"

در صورت مشاهده خطا ، لطفاً قسمتی از متن را انتخاب کرده و Ctrl + Enter را فشار دهید.