Праздник Йоль — языческое Рождество в день зимнего солнцестояния. Йоль - зимнее солнцестояние

Йоль - семейный праздник зимы и перемен. В этот день можно привлечь к себе удачу, финансовое благополучие и здоровье, если знать особенности праздника и соблюдать его традиции.

Йоль — один из 8 основных праздников Колеса Года, иначе называемый Зимним Равноденствием. В кельтской традиции Йоль считается аналогом Нового года, но в отличии от нашего главного зимнего праздника он отмечается в ночь с 20 на 21 декабря. В Йольскую ночь произнесенные вслух слова имеют особую силу, а мысли становятся материальными .

Что такое Колесо Года

Колесо Года — это 8 главных праздников Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. Йоль открывает этот годовой цикл, и длится еще 13 ночей после 21 декабря. Это время называется «правдивым», и, если верить кельтским приметам, то даже одна ложь в это время может разрушить весь последующий год.

В ночь с 20 на 21 декабря можно «выстроить» желаемые события на год вперед с помощью визуализации и превратить мечту в реальность. Для этого необходимо следовать традициям и обычаям йольской ночи.

Как праздновать Йоль

Основным символом Йоля является вечнозеленое дерево: ель и сосна символизируют вечную жизнь и возрождение природы после холодной зимы. Поэтому в ночь Йоля дерево должно стоять в вашем доме, празднично украшенное блестящими игрушками и мерцающей гирляндой.

Йоль считается временем единения с родными людьми, поэтому праздничную ночь проводят с семьей и самыми близкими друзьями. В отличии от Самайна, на который можно оставаться в одиночестве для размышлений и медитации, на Йоль лучше создать теплую атмосферу счастья и покоя: в этот праздник выстраивается ваша дальнейшая судьба, и состояние духа, в котором вы пребываете в это время, крайне важно для дальнейшей жизни.

Вторым важнейшим символом Йоля считается огонь: костер, полено в печи или большая свеча — источник священного Йольского огня, несущего защиту от злых сил. Возжигание огня Йоля — маленький, но очень важный обряд, мгновенно создающий праздничную атмосферу. Для его исполнения потребуются ветви для костра, если у вас есть свой земельный участок, или большая белая свеча, если вы проводите ночь Йоля в квартире.

Необходимо выключить все источники света и зажечь йольский огонь, произнося вслух такие слова: «Самый яркий свет разгонит самый плотный мрак! Да свершится в эту ночь все, что будет сказано!» Зажженный огонь должен гореть всю ночь, поэтому если вы решили развести костер, то заранее позаботьтесь о свече, с помощью которой огонь Йольской ночи придет в ваш дом.

Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье .

Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — яблочный сидр. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год.

Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек. Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года.

Правдивые сказки. В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь. Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться.

В Колесе Года Йоль играет крайне важную роль, являясь кельтским Новым годом и истинно семейным праздником. Мы желаем вам проводить как можно больше теплых вечеров с родными и близкими людьми. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

12.12.2016 04:01

Новый год - это время начинаний, но к нему необходимо хорошо подготовиться. Новогодние приметы помогут...

"И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа безумных призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой. В слепой ярости несутся через хмурое зимнее небо сумрачные охотники, загоняя гончими псами свою диковинную добычу: призрачного ли кабана, белогрудую ли деву, или же древесную фею — Деву Мхов, точно пронизывающий зимний ветер гонит, сорвав с ветвей, остатки омертвелой осенней листвы. Горе тому, кто встретит Дикую Охоту на своем пути, ибо он последует за ней и более никогда не найдет пути обратно в мир живых. А ночи длинны в середине зимы, и только тепло очага защитит жителя земли от свирепых ловчих небес."

Йоль пришел! Хвалите Одина, славьте Солнце!

Долгий мрак и стужа - Святки,
Ночь-солнцеворот.
Звёзды, заигравшись в прятки,
Прыгают на лёд,
Капли чистого свеченья
Сеет звездопад.
От миндального печенья -
Сдобный аромат.
Пахнет мёдом и корицей
Красное вино,
Снег под окнами искрится
Блёсткой пеленой.
Под котлом в камине пляшет
Юркий огонёк.
Добрый эль в старинных чашах,
С кроликом пирог,
Ветви падуба и ели
В пурпурной тафте,
В золотистой канители -
Вдоль карнизов стен.
Шум весёлого застолья
И костры в саду...
Древние обряды Йоля
Помнят и блюдут,
Чтобы ясное светило
Не смогло уснуть,
Не забыв, поворотило
На весенний путь.
Смирнова Екатерина

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в тёмную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую плёнку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва. Сквозь дымку искр даже в самый ясный день. И с каждым днём всё глубже уходит от нас тепло, всё полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось. Обозначило промелькнувший день коротким росчерком. И вновь Ночь. Королева среди ночей. Зимняя Йольская Ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра.

Йоль один из самых значимых и самых священных праздников колеса года. В течении тринадцати ночей Йоля все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и альвы (эльфы?) беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Тролли совершенно обычны в это время, особенно в Исландии, но и во всей Скандинавии есть множество рассказов о бандах троллей, которые вламывались в дома людей, чтобы отпраздновать свой собственный праздник, выгоняя хозяев-людей прочь. В “Саге о Хрольвве Жердинке” (Hrólfs saga kraka) женщина-альв является к королю Хельги на Йоль, и он зачинает от неё дочь, которая со временем становится причиной смерти Хрольва. Альвы курганов особенно активны в это время, и их часто видят путешествующими от холма к холму. Считается, что посмотрев внимательно на холмы и камни, где они живут, можно увидеть, как они пляшут, празднуюя Йоль. Те же из людей, кто часто общается с Иным Миром, могут на время покинуть свои тела, чтобы присоединиться к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда, в рядах которых встречались даже различные исторические фигуры или герои местных легенд, например, Дитрих Бернский в Германии, Датские короли Вольдемар и Христиан II, Френсис Дрейк в Англии), или же стать оборотнями-вервольфами или воплощением различных существ, которые бродят по земле во время Йоля.

Но Йоль - также время величайшего празднования и радости, ведь на Йоль весь род, живые и мёртвые, собирается вместе, с уверенностью, что как Солнце восстаёт из периода глубочайшей тьмы, так когда-то подобное же возрождение ждёт и нас.

Йоль (или Йюль) – праздник возвращения Короля Дуба. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла.

Происхождение слова “Jul” («Juletid», «Yuletide») теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к древненорвежскому слову "hjól", или кельтскому "hweol" – «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает “время поворота”, “поворот года”, “время жертвоприношений” или “темное время”. И это не единственная версия этимологии этого слова. Некоторые даже связывают это название с одним из хейти (исл. heiti, "замена имени") Одина - "Йольнир" — «человек Йоля».

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в 2013 - 20.12.13). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась “Мать всех ночей”. В эту темнейшую из ночей Богиня становится Великой Матерью и снова рожает. И это создает совершенное поэтическое ощущение, что в самой длинной ночи зимы, «темной ночи наших душ», возникает новая искра надежды, Священный Огонь, Свет Мира, Coel Coeth (большой праздничный костер в Ирландии). Это - день рождения нового Солнечного Короля, Сына Бога - независимо от того, каким именем вы решаете назвать его. Но если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами (женскими божествами родовспоможения и судьбы) и Фригг, то сейчас это скорее вечер “в кругу семьи”

Однако, самая важная ночь Йоля – это, конечно же, зимнее солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали “костер Йоля” и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.

Заканчивается Йоль на “двенадцатую ночь” (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) – то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели христианское Рождество. Так, в Норвегии “Двенадцатая Ночь” (“Кнутов день”) приходилась на 13 января; некоторые считают, что “Двенадцатую ночь” отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием. Существуют также версия празднования Йоля на первой полной Луне после Зимнего Солнцестояния, таким образом он празднуется аж до начала февраля. Есть еще мнение, что Йоль празднуется 3 дня до даты солнцестояния и три дня после.

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

"Perchten", ряженые. Верхняя (Южная) Германия

Позволю себе небольшое лирическое отступление и напомню финальную часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов - богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.

По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.

По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой.

В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.

III.Символика

1. Йольское дерево.

Одной из традиций Йоля, перешедшей в христианское Рождество, стало вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Дерево Йоля является южно-немецким обычаем (почти несомненно имеющим языческие корни), который достиг Скандинавии только в последнем столетии. Эдред Торссон напоминает, что это дерево первоначально было подобно живому Родовому Дереву, которое было всего лишь срезано и принесено в дом, когда стало небезопасно вешать на деревьях дары альвам и идис прилюдно. Ранее упомянутое описание даров лапландцев для “народа Йоля” позволяет выдвинуть следующую теорию: дерево было центром священного праздника, средством свершения жертвоприношения богам/богиням и духам так же как и само было могущественным существом, которому приносились жертвы. В современном Асатру многие видят в дереве Йоля дерево семейное (англ. kin-tree – дерево родни), точно так же многие рассматривают его как воплощение Мирового Древа, так что иногда увенчивают его орлом и помещают змея или дракона у его подножия.

Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод (теми же елочными украшениями): особенно подходят яблоки, орехи и нитки клюквы. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь. Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного. Звёзды (на нитках или зажимах) окружают йолку мерцанием и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля. Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кеннинг, т.е. разновидность метафоры, характерная для скальдической поэзии, а также для англосаксонской и кельтской. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кеннинг для виселицы — «скакун висельника»). Так же вешают лошадей и других священных животных, и небольшие кораблики. Печенье или некрупные хлебцы в форме животных тоже весьма подойдут для вывешивания как дары священным существам. В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на йолку вешают ангелов или другие крылатые фигурки, лучше всего маленькие изображения лебедей. Не забываем и про посиделки фей на ветках: в западном фольклоре символами фей хвойных лесов часто были еловые шишки (зачастую в сказках собранные шишки превращались в монеты). Не так давно было принято прикреплять свечи на ветки ёлки. Это всё ещё иногда делается в Германии, но это довольно опасно, особенно если иметь дело со срезанным деревом в доме, так что такая практика не рекомендуется: обычные электрические гирлянды служат своей цели достаточно хорошо.

Подарки же, подкладываемые под дерево, символизируют с одной стороны подношение от семьи к своим предками и эльфам (это те, кто подсовывает подарок под елку), с другой стороны - это символ подарков семье от всяких иных существ (особенно для тех, кто с утра заглядывает под елку и находит себе подарок). Практика класть подарки семье под Деревом Йоля в доме так же возвращает нас к самым ранним упоминаниям обычаев, связанных с деревьями.

2. Йольское полено.

Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль (Yggdrasil). В некотором смысле это оберег против злых сил. Но в Исландии этой традиции не придерживаются.

По Поллин Кампанелли, "Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. В городе такие поленья можно приобрести в цветочном магазине... Важная часть традиций, связанных со святочным поленом, состоит в том, что зола этого полена хранится весь год в качестве амулета защиты и плодородия, а несгоревшая часть полена вновь используется при разжигании огня для святочного полена на следующий год. Конечно, это полено не превратится в золу; наоборот, оно может храниться годами, накапливая магическую энергию. Огарки свечей тоже можно хранить в течение года как амулеты, а на следующие святки зажигать с их помощью новые свечи. " Для того, чтобы украсить йольское полено нужны свечи белого, красного и зеленого цвета, ветки вечнозеленых растений, остролист и омела, а так же фигурки фей, символические изображения луны и солнца.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магическогокруга, и всего дома: лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки,апельсины, лимоны.

Д. К. Зеленин толкует обряды бадняка «как зимний вариант обрядов майского дерева, то есть восходящего к тотемизму обрядового внесения в селение растительного тотема. Обряды бадняка всюду носят узкосемейный характер, чем выдаётся их новизна по сравнению с тем же майским деревом». По мнению В. Н. Топорова, согласно этимологическим исследованиям, Бадняк связан с образом Змея у корней Мирового древа — ср. древнеиндийского змея Ахи Будхнья и греческого Пифона. «Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнём змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и тому подобное». В данном случае Топоров и поддерживающий его Вяч. Вс. Иванов сопоставляют сжигание Бадняка с ритуалами Нового года в ближневосточных традициях, где присутствовал образ Змея, символизирующего хаос и сжигаемого, что говорит о победе космического порядка. В связи с этим отвергается традиционная трактовка этимологии и самого имени Бадняка, и связывавшегося с ним будний. Происхождения данных слов объясняется через индоевропейский корень *budhn со значением «дно, нижняя часть, корень». Л.С. Клейн не считает первичным значение «низ», а склоняется к традиционному толкованию — название колоды бадняк произошло от праздничной церемонии бдения. Имя Бадняк этимологически родственно русским словам бдение, будний — поскольку все ритуалы, связанные с ним, проводятся ночью в канун Рождества (корень этих русских слов обозначал прежде канун праздника, бодрствование). А.Б. Страхов высказал предположение, что обряд вырубания и сжигания рождественского полена, известный многим европейским народам, представляет собой инсценировку евангельских строк: Уже и секира при корне дерев лежит: "всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь " (Мф.3:10).

Хотя Последний Сноп был обычаем праздника Урожая (или, как вариант – Зимней Ночи), специальные связки так же выставлялись во время Йоля “для птиц” – иногда на вершинах фруктовых деревьев. Этот обычай бытовал в Норвегии, Швабии, и на крайнем юге Германии.Так как Последний Сноп особо связан с духами мёртвых, как и практика вывешивания даров на деревьях, возможно, что эти вязанки – "Снопы Йоля" сперва служили дарами богам/богиням и духам, которые могли являться принять их в форме птиц (особенно ворон и воронов).

Первый или последний сноп или иная часть урожая имеет особое значение в большинстве земледельческих культур не только Европы, но и других частей света. Согласно наиболее распространённой среди этнографов версии (подробно изложено в труде Джеймса Фрэзера «Золотая ветвь»), он символизирует дух урожая (а не предков), который благодаря сохранению снопа и особым ритуалам, переносится от прошлого урожая к следующему. Другие объяснения этих традиций объясняются более поздними наслоениями, обусловленными изменениями в культуре и религии людей, которые этих традиций придерживаются.

Священную омелу и заздравный йольские песнопения принесли в традиции празднования солнцеворота несомненно кельты. Традицию застольных йольских песен англо-саксонские язычники нарекли Wassail (от wæs þu hæl, «be thou hale» — «будь здоров!») Песни распевали и ходя от дома к дому, и собравшись в саду у яблочного дерева — подателя сладостного сидра, также ставшего ритуальным напитком Йоля. Ну а плодоносящая в самый канун солнцеворота омела стала символом бессмертия и рождения нового года, ныне, как и многие другие традиции Йоля, обратившись в один из наиболее красочных и лиричных символов христианского Рождества.

У кельтов существовал ритуал сбора омелы друидами, жрецами кельтов: Омелу на дубе (дуб у друидов символизировал верховное божество) случалось найти очень редко, и когда её отыскивали, то снимали, устраивая большую религиозную церемонию, на шестой день луны. Жрец, одетый в белое, взобравшись на дерево, золотым серпом отсекал омелу, которую собирали в белый плащ, а затем закалывали жертвенных быков и верили в то, что, омела, если сделать из неё напиток, исцелит скот от бесплодия и послужит средством от всех ядов.

В языческие времена народы Европы верили, что омела должна приносить удачу, беречь от колдовства, способствовать плодородию полей и плодовитости домашних животных. С приходом крестьянства традиция украшать дома омелой перешла на праздник Рождества.

В Англии с омелой связан очень трогательный рождественский обычай: если влюбленные поцелуются под веточкой омелы, подвешенной к потолку, их ждет скорый брак и вечная любовь. Наилучшее описание традиции можно найти у Диккенса: "В середине потолка в кухне старый Уордль только что собственноручно подвесил огромную ветку омелы, и эта ветка омелы мгновенно вызвала веселую возню и суматоху, в разгар коих мистер Пиквик с галантностью,которая сделала бы честь потомку самой леди Толлимглауэр, взял старую леди под руку, повел её под мистическую ветку и поцеловал учтиво и благопристойно. Старая леди подчинилась этому акту вежливости со всем достоинством, какое приличествовало столь важному и серьезному обряду, но леди помоложе, не будучи в такой степени проникнуты суеверным почтением к обряду или воображая, будто прелесть поцелуя увеличивается, если он достается с некоторым трудом, визжали и сопротивлялись... Затем визг затих, лица раскраснелись, кудри растрепались и мистер Пиквик, поцеловав старую леди, стоял под омелой, взирая с довольным лицом на все, что происходило вокруг, как вдруг молодая леди с черными глазками, пошептавшись с другими молодыми леди, бросилась вперед и, обвив шею мистера Пиквика, нежно поцеловала его в левую щеку, и не успел мистер Пиквик хорошенько сообразить в чем дело, как все молодые леди его окружили, и каждая подарила его поцелуем."

Ближе к Рождеству и Новому го­ду на подоконниках зацветает мо­лочай красивейший, пуансеттия (Euphorbia pulchettima, Poinsettia pulcherrima). Пуансеттия - растение необычное. Во-первых, она имеет много имен, каждое из которых одинаково популярно у цветоводов-любителей: кто-то зовет ее эуфорбией, кому-то она запомнилась как «молочай», многие предпочитают романтические названия «Рождественская звезда», «Вифлеемская звезда». На родине, в далекой Мексике, пуансеттию, или молочай прекраснейший, называют "цветком рождественской ночи". А, во-вторых, пуансеттия, как ее ни назови, бесспорно, прекрасна: контрастная окраска зеленых листьев с разноцветными прицветниками, что и говорить, смотрится очень оригинально и торжественно. Цветы ее настолько крохотные, что почти незаметны за нарядными огненно-красными прицветниками, расположенными в виде «звезды» и притягивающи­ми к себе взгляд. Так и хочется украсить ею праздничный стол или поставить вместо новогодней ёлки.

Пуансеттия была известна еще ацтекам - ее удивительной красотой любовался великий вождь Монтесума. Когда Мексика была покорена испанскими завоевателями, пуансеттия немедленно привлекла внимание католических священников. Невиданная звезда, расцветающая на Рождество, словно самой природой предназначалась для украшения алтаря Святой Девы. Мекиканская легенда рассказывает, что один юноша очень хотел сделать подарок младенцу Христу, но он был очень беден, что не мог себе позволить купить подарок. Однако его старания были такими искренними, что вмешался Бог, и у его ног вырос цветок. Священники назвали это чудесное растение Flora de Noche Bueno, цветок Святой ночи. Своим пышным английским именем Рождественская звезда обязана американскому послу Пуансетту, который в начале XIX века привез этот цветок к себе на родину и вырастил в своем саду. С тех пор прижилось название цветка - пуансеттия. Другое название растения - эуфорбия - было дано ему в честь античного врача Эуфорба, который, по преданию, первым определил его лечебные свойства.

Куба 1951, США 1964, Джерси 1999, Испания 2006

Цветками пунсеттии традиционно украшают рождественкие венки, хвойные гирлянды, новогодние елки. Говорят, что если в доме растет молочай — тому обязательно счастье будет! И чем больших размеров это рас­тение, чем крупнее у него цветы, тем больше счастья и удачи в доме! Сделать такой цветок из текстиля - нет ничего сложного для рукодельниц. Ведь сам Новый год быстротечен, а приятных хлопот и восторгов доставляет именно период подготовки к празднику. Возьмем ярко-красную ткань, и по шаблону "листика" нарежем пять крупных деталей и четыре поменьше. Прострочим, вывернем, обязательно проутюжим. Теперь можно настрочить по верху жилки цветка. Соберем в розетку и задекорируем серединку золотистыми бусинками. Вот и готов Цветок Святой ночи. Осталось прекрепить его на задуманное место и начнется волшебство Рождества.

В Скандинавии центром праздника Йоля (особенно до того, как был принят немецкий обычай ставить дерево) был венок Йоля, многие семьи обладали железными венками с держателями для свечей, бывшими фамильными сокровищами, и их оплетали ветками вечнозелёных деревьев. Круглый венок мог мыслиться как изображение годового круга и, возможно, со свечами, зажженными по окружности – как солнечное колесо. Кроме железных венков были и венки из сосновых веток и/или соломы. Современные Асатруа переняли этот обычай: в начале времени Йоля мы часто делаем венки с вечнозелеными ветками, яблоками, орехами и тому подобными символами мира и доброй удачи, в которые при желании можно вплести и благословения, записанные рунами на тонких бумажных полосках. Эти венки затем сжигаются в Двенадцатую ночь. Вислер упоминает, что пока Йольское дерево было немецким, “Святочная ветвь” (англ. Yule-Bough), огромная висящая сфера или полусфера вечнозеленых веток с кольцом качающихся на ней яблок, была характерна для Англии.

Форма круга, в которую сплетается венок – это символ Колеса Года, цикличности времени, круговорота в природе, рождение нового Солнца. Раньше за основу венка бралось колесо телеги, но если у вас нет знакомого каретного мастера, то можно обойтись и живыми ветками. Впрочем в нынешние времена, можно собрать венок из чего угодно. Для украшения можно использовать шишки, колокольчики, монетки, желуди, омелу, яблоки и цветы. И обязательно красный цвет - традиционно красные ленты или веточки калины. Йольский венок можно освятить во время праздника силами Стихий.

Пошаговые инструкции дать сложно, т.к. не существует стандарта идеального венка. Вам понадобятся:

• ивовые ветки/провололка/каркасная основа (можно раздобыть у флористов)
• нитки/невидимки
• ножницы
• ленты
• ветви можжевельника, сосны, елки или чего угодно, главное, чтобы вечнозеленого
• то, чем вы будете украшать венок

1. Собираем основу.

Изначально она плелась из ивовых ветвей, после чего в нее вплетались листья, ленты и все, что душе угодно, но сейчас можно найти у флористов в салонах цветов проволочные круговые каркасы, которые значительно облегчают процесс.
Вариантов множество, делайте так, как вам подсказывает фантазия.
Можно взять два ивовых прута, собрать их в круг и сверху начать наплетать гибкие молодые еловые ветки.
Можно собрать круг из проволоки и начать вплетать «зелень» на него.
Ветки можно закреплять как нитками, так и просто «обматывать» вокруг основы, если позволяет гибкость.

венок из кофейных зерен и осенних даров природы

Снимите поводок с фантазии, пусть она вам поможет. Ветки, листья, ягоды и шишки можно вплетать, втыкать, привязывать или приклеивать — все зависит оттого, какую основу вы собрали.
В завершение можно оплести венок красной лентой или сделать защитную пентаграмму в центре, как это любят делать виккане. Правда, вешать на входную дверь дома тогда не советуем: веротерпимости в России все меньше и меньше.
При создании венка, впрочем, не столь важна основа или что вы в него вплетаете. Важно то, с какой целью и какими мыслями вы его создаете. Берегите и защищайте свой дом.

• длинные ветви березы (подойдут ивовые либо осиновые);
• рог, наполненный хорошим элем;
• склянка молока;
• эль и овсянка для духа-хранителя дома;
• колокольчик;
• чаша.

Свечи Йоля зелёные, красные, чёрные, белые.

Зелёные свечи – маленькие деревца с звёздами огней. Такие свечи обвивают гирляндами, обкрадывают шишками, засыпают золотыми конфетти, чтобы придать им нарядный "ёлочный" вид. Чтобы составить такое украшение свечи лучше подойдут высокие, маканые, которые будут достаточно долго и безопасно гореть в окружении богатых праздничных украшений.Зелёные свечи в Йоль – символ дома, благоденствия, благополучия, вечной надежды на новую жизнь.

Чёрные свечи освещают шабаш до того, как тушат огни и ставят круг. Иногда в начале Йоля дожигают оставшиеся свечи Самайна в знак непрерывности кружения Колеса Года. Если потушить огни по какой-либо причине не представляется возможным вовсе, то для освещения оставляют гореть именно чёрные свечи, ночные и зимние, самые "тёмные" из несущих свет.

Одна красная, одна чёрная и одна белая свеча нужны для ритуала почитания Трехликой Богини. Спутница и Мать Бога, Дева, Старуха и Мать, вечно прекрасная, вечная забота и сила всему живому, она присутствует в круге всегда, Жрица, открывающая круг, зажигает эти три свечи на алтаре в знак того, что в Йоль, праздник Бога и Короля, первый поклон и первое обращение – к Богине и Королеве.

Отливаются свечи из восковницы, "свечной ягоды". Это растение известно тем, что на его листьях образуется растительный воск, который можно добавить в воск пчелиный или парафин при изготовлении свечей. Свечи из восковницы приносят в дом удачу. В дни Йоля ими украшают стол. Обычно ставится две свечи, свеча Хозяина и Хозяйки дома, Жреца и Жрицы священного очага. Они горят во время трапезы (а все ужины в кругу семьи в эти вечера чуть более торжественны и нарядны). Свечи не тушат, ждут, пока прогорят до конца, и ведут неспешную вечернюю беседу, сплетая и отпуская в мир волшебство семейных планов и чаяний в пламени свечей. Такими свечами украшают алтарь на Йольский шабаш. К слову, в Дании, особенно в Ютландии, где восковник болотный пока достаточно широко распространён, побеги растения являются основным компонентом при производстве восковникового шнапса (Porsesnaps), отличающегося мягким вкусом.

Йольский светильник, светильник Йоля (нем. Julleuchter), иначе называемый башенный светильник (нем. Turmleuchter) — один из символов германского неоязычества, вошедший в обиход с начала XX в. Представляет собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль (праздник зимнего солнцестояния германских народов) с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню. Впервые изображение йольского светильника было опубликовано в 1888 году в шведском журнале «Runa». В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма. Аналогичные светильники хранятся в музеях Норвегии. Но шведский подсвечник не стал бы таким значительным, если бы на него не обратил внимание голландский учёный Герман Вирт. В 1933 году он поместил изображение и описание подсвечника в своих комментариях к «Хроникам Ура-Линда». Герман Вирт объяснял находки из самых разных культурных эпох согласно своей теории, и его картина европейской предыстории и ранней истории существенно опирается на «Хроники». Особую роль получило у него шести-спицевое колесо – символ, который согласно Вирту лежит в основе рунического письма. Он был убеждён, что оно и есть «Йоль» – Jul, символ Бога, который упоминается в «Хрониках Ура-Линда» как Wralda, а йольский подсвечник описан им как «крестьянский подсвечник из обожжённой глины в форме башни». В теорию и мировоззрение Вирта изображённое на подсвечнике «колесо Йоля» вместе с прасимволом Allmutter («Великая Богиня» или «сердце дома») вписываются исключительно удачно. Вирт пришёл к к выводу, что ранние подсвечники на самом деле были инструментом культа и должны были использоваться до каменного века в традиции йольского празднования, которая каким-то образом сохранилась у шведских крестьян. На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырёх сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца. Реже вместо сердца изображаются руны Algiz или Uruz. Свеча может вставляться как в отверстие в верхней части светильника (если такое имеется), так и внутрь светильника.

Соломенные или деревянные Йольские козлы и по сей день являются обязательным атрибутом Рождества в скандинавских странах. Ими украшают дома и площади городов...

Обязанность же разносить подарки в Рождественскую ночь перешла к современному Йоулуппуки.

Рождественско-новогодний обряд «вождения козы» наиболее ярко представлен у украинцев и белорусов (достаточно монолитный ареал бытования обряда в конце XIX — начале XX века составляло Полесье). Атрибуты ряженой «козы» — вывернутый шерстью наружу кожух, деревянная голова с рогами и бородой из соломы или лозы и движущейся нижней челюстью. Поляки к бороде привешивали колокольчик. У белорусов известна «коза» в виде большой куклы на палке. Украинцы Буковины макет головы «козы» носили на длинном шесте, поверх которого крепился балахон, скрывавший фигуру исполнителя. В Великопольше при масленичных обходах (подкозёлэк) иногда водили живую козу, приписывая ей магическое воздействий на урожай. Деревянная рогатая фигура козы была атрибутом процессии ряженых в последний вторник карнавала. На Украине маска козы фигурировала также в свадебном и погребальном обрядах (в «играх при покойнике»). Ядром обряда являлось исполнение песни «Где коза ходит, там жито родит…» с припевом «О-го-го, коза», где в гиперболизированных образах рисуется будущий урожай («где коза рогом — там жито стогом», «где коза хвостом — там жито кустом» и т. п.). Песня сопровождалась танцем-пантомимой: вначале коза кланялась хозяевам, затем танцевала и задиралась к молодым девушкам, ласкалась к малым деткам, затем же, как правило, она «умирала», её безуспешно лечили, и лишь получив кусок сала, она «воскресала».

Де коза ходить, там жито родить,
Коза ногами, жито копами.

Де коза рогом, там жито стогом,
Де не буває, там вилягає.

Го-го-го, козо, го-го-го, сіра,
Го-го, рогата, го-го, кудлата.

Ти розходися, розвеселися,
Козо-небого, поскач немного.

Коза упала, нежива стала,
Протягла ріжки, витягла ніжки.

Козо, козуню, ой пробудися,
Ґазді й ґаздині низько вклонися.

Несуть щедрівку: в цебрі горівку,
В мисці горішки, ще й кільце кишки.

Обряд символизировал круговорот времени и возрождение природы. В белорусской обрядности бытовали варианты обрядных песен «О козе и волке», «О козле и Барабанихе». На Украине обычно «козу водят» в Щедрый вечер (на Маланку) - канун Старого Нового Года.

Согласно легенде, 13 января считается днем Малании, которая была первой замужней римлянкой, принявшей христианство. С нелюбимым мужем она жила несчастливо, двое ее детей умерли еще в раннем возрасте, и она посвятила себя служению Богу. Новогодняя Маланка ничего общего с этой легендой не имеет. Только главная героиня действа названа именем преподобной. И по традиции ее играет переодетый мужчина. Маланка со свитой обходит все дома, не пропуская ни одного. Возле каждого поет щедривки и просит разрешения войти. Не бывает такого, чтобы гостью не пустили в дом. Маланка со свитой поздравляет хозяев с Новым годом, за что получает угощения и деньги.

Вождение коня (кобылу) — славянский обряд вождения ряженого конём на зимние Святки, Светлую и Русальную недели. Обряд зафиксирован у русских, поляков, словаков и чехов. У русских обряд известен в некоторых южно-русских и поволжских областях. «Коня» представляли один или двое парней, в роли «погонщика» ходил «дед», одетый в лохмотья, их сопровождала толпа односельчан. В Воронежской и Саратовской областях этот ритуал назывался «вождением русалки»: процессия во главе с «конём» двигалась вдоль села, в конце его «конь-русалка» валился на бок, подняв ноги и изображая смерть; остальные участники растаскивали части наряда в разные стороны, забрасывали в овраг. В Нижегородской области подобные обходы с «конем» назывались «рядить лошадь», «наряжать кобылу», «хоронить кобылу».

Подобный старинный рождественский обряд вождения коня есть и в Уэльсе. Называется он - "Серая лошадь" (англ. Grey Mare, валл. Mari Lwyd). Для обряда выбирали одного человека, на которого одевали белый балахон с лошадиным черепом наверху, украшенный лентами и розетками, со стеклышками вместо глаз. В процессии ряженых участвовали юноши и девушки маскарадных костюмах (нередко юноши изображали женщин, а девушки — парней). В компании местных бардов, одетых в красочные костюмы, веселая компания ходила по домам, клацая лошадиными зубами у окон, пугая жителей, поздравляя всех с праздником и распевая рождественские гимны (валл. carol). Возле каждого сельского дома компания вступали в стихотворную перебранку с хозяевами. Участники обряда исполнял импровизированную песню или поэму у дверей, а хозяева старались отвечать в рифму. Это происходило до тех пор, пока Серая Лошадь и её свита не приглашались в дом. В доме их ждало угощение — пиво, которое всегда сохранялось для этой цели тёплым в небольших медных кувшинах, овсяное печенье или пироги. В XX веке эта традиция практически исчезла, но в настоящее время энтузиасты в Уэльсе стараются её возродить... Далековато ускакали. Вернемся же к нашим баранам,.. вернее, козлам.

Наиболее известное литературное произведение про Йольского кота, стихотворение «Jólakötturinn» написал исландский поэт и писатель Йоуханнес из Катлара (1899-1972), опубликовав его в своём сборнике «Jólin Koma», «Йоль Идёт» в 1932 году:

Послушай легенду одну,
Певали её у огня в старину,
Детишек пугая... О том, что раз в год
Йольский приходит кот.

Не знает никто, где он месяцы спит,
Где острые когти и зубы точит,
Но точно одно - когда ночь длинна,
Люди лишаются сна.

И вовсе неважно, богат ты иль нищ,
Ведь кот не пропустит и бедных жилищ:
И для тех, чью одежду проела моль,
Невесёлый наступит Йоль...

Вечерами недаром холстину ткут,
Или яркую шерсть веретенцем прядут -
Чтобы в самую длинную ночь в году
Не попасться на ужин коту.

Тех, кто ленился и руки щадил,
Не работал, не сеял, не прял и не шил,
Кто в безделье провёл уходящий год,
Тех он убьёт, кот.

В 1987 году исландский музыкант Бьоргвин Гисласон (Björgvin Gíslason), подобрав музыку к этому стихотворению, написал песню "Jólakötturinn", которую исполняет Бьорк, а затем другая исландская певица Рагхейдюр Грёндаль (Ragga Gröndal) сделала на неё кавер.

Jólaköttur Brian Pilkingtons (Sólarfilma)

Примерный рецепт:
6 стаканов муки
½ стакана сахара
100 г маргарина
1 ч.л. пекарного порошка
1 яйцо
1 ч. л. соли
Замесите тесто в миске. Выложите на смоченную молоком доску, разделите на порции, сформируйте плоские лепешки. Выпекайте в сковороде.

Встретить йольского кота

8. Конкретные пацаны, или Йольские парни (Yule Lads).

Каждому дню праздника Йоль соответствует свой персонаж.

Второй гном, Giljagaur (Gully Gawk), появляется 13 декабря и славится тем, что ворует молоко из хлева.

Stúfur – толстенький коротышка. Он довольно безобидный. Главный предмет его желаний – сковорода, с которой он подбирает прилипшие жареные кусочки.

Любимая проделка следующего из братьев, Pottasleikir, стучать в дверь. Когда хозяйка выходит, чтобы посмотреть, кто это пришел, гном незаметно проскальзывает на кухню и вычищает всё что осталось в котле.

Следующий гном, Askasleikir, предпочитает содержимое специальных мисок askur. В традиционном исландском хозяйстве такие миски для еды, с резными крышечками, у каждого члена семьи — своя. В них держали дневную еду, а на ночь ставили их открытыми на пол, чтобы домашние животные долизали остатки. Вот именно по этим мискам Аскаслейкир большой спец. Аскаслейкир страшненький, поэтому чтобы все сразу от его вида не разбегались, он в человеческих домах старается прятаться, преимущественно под кроватями, но и в других укромных уголках тоже. А если кто посуду на пол поставит — то обязательно стащит и оближет.

19 декабря в домах появляется Skyrgámur, который больше всего на свете любит Skyr, вариант исландского йогурта. Съесть он может его огромное количество.

А вот 20 декабря в доме наибольшей опасности подвергаются колбасы, которые хозяева повесили коптиться под потолком. Bjúgnakrækir лазает по балкам и утаскивает все сосиски, что найдет, а потом съедает их в укромном месте.

У Gáttaþefur большой красный нос, который он засовывает в двери 22 декабря и нюхает, чем пахнет в доме. Особенно его привлекает запах выпечки. Иногда, когда удаётся, он может и своровать хлеб.

Есть среди гномов и еще один любитель мяса. Свое имя Ketkrókur он получил в честь крюка, которым он часто пользуется, чтобы украсть мясо. 23 декабря надо быть особо внимательным.

Art by Jimmy Holder

В более мягком варианте младшие мальчики из родни могли бы переодеваться “Йольскими парнями” и обходить собравшихся с какими-то символами благословения – например с сухими колосьями с зерном – которые они должны были б раздавать в обмен на деньги или конфеты, как делают девушки – “ведьмы Остары” на празднике Остары.

Фрейя и Фрейр. Игорь Ожиганов.

Кухня Йоля разноообразна и изобильна. В ней много специй, фруктов (апельсинов, мандаринов, яблок), широко используются яркие, концентрированные вкусы различных заготовок - варенья, джемов, цукатов, солонины, солений и маринадов.
На Йоль часто используются сложные, многоступенчатые приготовления. Характерный пример - традиционные йольские (а ныне рождественские) пудинги и коврижки. Их делают из дрожжевого теста, щедро сдобренного специями, изюмом, цукатами и орехами, которые были предварительно вымочены в алкоголе. После выпечки или варки они дополнительно пропитываются сиропом, обмазываются маслом, сахарной пудрой и хранятся от 3 недель до полугода.
Алкоголь, кстати, в отличие от осенних праздников, чаще используется более крепкий и в смеси со специями.

Из мяса предпочтительнее свинина - отголосок традиций жарить на костре кабана. Вкусной символической заменой может быть картофельный поросенок.
Популярна была и рыба, преимущественно соленая, копченая, маринованная.
Наиболее известные блюда: фадж, йольское полено, рисовая каша с изюмом, пряники, пирог "фасолевый король".

По материалам Галины Бедненко , авторитетного автора книги «Колдовская кухня», на Йоль всегда пекут специальный хлеб "Laufabrauð". Обычно едят баранину - ногу или голову, картошку в карамели и рисовую кашу (пудинг).

1. "Йольская каша" - это "сладкий рис", похожий на кутью: рис, сваренный в молоке с миндалем, изюмом и сахаром с корицей. Миндальный орешек, правда, должен быть один - кому он попадется, тот получает от хозяйки подарок.

4 кружки молока
1/2 кружки толчёного миндаля+1 миндальный орешек
чайная ложка сливочного масла
1/4 кружки сахара
1 кружка белого риса (лучше круглого - прим. Г.Б.)
корица
1 кружка сливок

В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Затем переложить в неметаллическую посуду, добавить сливки, миндаль и сахар. Подавать в мисочках, посыпав корицей.

еще вариант.

Рис — 1,5 чашки
Вода — 3 стакана
Молока — 2-3 стакана
Изюм — 3\4 стакана
Мед — 2 ст. ложки
Сливочное масло — 2 ст. ложки
Миндаль
Корица

В кастрюлю положить рис и воду, варить на медленном огне помешивая, пока вода не впитается рисом. Постоянно помешивая добавить стакан молока. Добавить изюм. Долить оставшееся молоко и варить пока рис и изюм не станут мягкими. Каша должна получиться вязкой. Добавьте масла и хорошо размешайте. Добавьте мед. Каждую порцию посыпьте миндалем и корицей.

2. Laufabrauð (Лиственный хлеб)

Мука
Пекарский порошок или сода
Соль
Молоко
Жир для запекания

Доведите молоко до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и смешать. Замесить и вымесить в длинный жгут. Порезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты каким-то непонятным (неуказанным) образом сложить в круглую форму, а затем украсить. Закрыть льняным полотенцем до готовки. Перед поставкой в печь, проткнуть в нескольких местах вилкой. Выпекать на высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. Подавать со сливочным маслом.

3. "Картошка в карамели"

Очистите и сварите картошку (небольшого размера) целиком. Приготовьте карамель: всыпьте сахар на сковородку, добавьте сливочное масло (можно наоборот). Поставьте на огонь и ждите. Сахар должен не только стать коричневатым, но и расплавиться. Когда сахар станет жидким и при помешивании легко будут образовываться "карамельные стрелы", снимайте карамель с огня. Быстро берите ее ложкой и лейте на выложенную уже на тарелках картошку. Она тут же застывает, иногда прямо в воздухе, потому не теряйте времени даром. (Обмакивать картошку в карамель у меня не получилось - карамель просто не прилипала к ней.)

4. Салат «Йольские свечи»

Овощи и яйца отварить в разной посуде.
Морковь и картофель нарезать брусочками, яйца мелко порезать, оставив немного белка для свечей.
Приготовить соус: ветчину или мясо нарезать тонкой соломкой, огурчики и лук мелко нарезать. Посолить, поперчить, заправить майонезом и перемешать.
Выложить салат слоями, оставляя отверстия для свечей и промазывая каждый слой соусом, кроме последнего.
— картошка
— морковь
— брокколи.
Сверху оформить зеленью и поставить на салат свечи из ломтиков сыра, свернутых рулончиком, слегка смазать их майонезом и присыпать тертым белком. Пламя йольских свечей — сладкий перец. Зернами граната выкладываем ленту.

Вот еще пара рецептов на Йоль с сайта www.wicca.kzar.ru:

Глинтвейн варят, подбирая вино по собственному вкусу. Более густое сбалансированное кабернэ или ароматная узнаваемая изабелла – выбор хозяйки. Если выбрано сухое вино, то в него придётся добавлять сахар, и удобнее для этого сразу запастись сиропом. Кстати, глинтвейн можно подсластить сиропом домашнего варенья, ежевичного или малинового. Кто-то любит вместе с традиционными пряностями, гвоздикой (буквально пара-тройка штук на котелок) и корицей, оживить глинтвейн сушёными ягодами земляники или вишнями. Можно сервировать глинтвейн в бокалы, разложив туда сначала по несколько вишен из компота. Другие предпочитают варить глинтвейн традиционно: новогодним и цитрусовым. Тогда при варке добавляются мандарины (если их потом планируется есть, то нужно очистить от плёнок и подать гостям длинные ложки или вилки для фруктов) и лимонная цедра. Лучший глинтвейн варится в котелке, чугунном или медном, но не в алюминиевом. Его помешивают, обычно по часовой стрелке (но это дело каждой ведьмы, конечно;) и нагревают до степени "предзакипания". Это уникальный момент, когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать. Ловить его легко научиться: дело только в практике. (Впрочем про глинтвейн можно разговаривать долго, так что лучше я при случае расскажу о нем в отдельной теме).

6. Винный Напиток с лимоном

На 3 порции:

400 мл красного вина
200 мл воды
1 лимон
50 г сахара
8 бутонов гвоздики
Корица по вкусу

Нашпигуйте лимон гвоздикой. Положите в подходящую емкость и залейте вином и водой. Добавьте корицу и слегка подогрейте смесь, не доводя до кипения). Дайте напитку отстояться в закрытой посуде около 45-50 минут, затем добавьте сахар и размешайте. Уделите лимон и пряости. Напиток подогревать до 50-60 градусов, не доводить до кипения, подавать горячим.

7. Йольское пиво.

300 г муки
5 яиц
250 г сахара
250 г маргарина
100 г грецких орехов
100 г чернослива
100 г кураги
100 г фиников
0,5 ст.л. соды
2 ст.л. красного вина

Разотрите маргарин и сахар до образования пышной массы, взбивая постепенно по одному яйцу и по ложке муки, просеянной с содой. Нарежте сухофрукты и посыпьте мукой и добавьте вино. Добавьте смесь в тесто и перемешайте. Печь в форме около 45 минут при температуре 200 градусов. Дать остыть в форме. Сверху посыпьте сахарной пудрой.

9. Пряники

Пока тесто остывает в холодильнике, нарисовать и вырезать фигурки из бумаги. Тесто раскатать в лепешечки толщиной примерно в 1 см. По контуру фигурок, вырезать аналогичные из теста. На полчаса в духовку. Минут за 10 до того как вынуть пряники из духовки, надо сделать глазурь.

Глазурь: 500 г сахарной пудры взбить миксером с соком 1 лимона.

Кстати! Помещение пирогов на ветви самой старой яблони в саду и разливание сидра в качестве возлияния было старой языческой Йольской традицией, практикуемой в Англии и известной как «Пирушка Садовых Деревьев». Говорили, что сидр был заменителем человеческой или животной крови, подносимой в ранние времена в качестве части обряда плодородия. После подношения тоста за здоровье яблочных деревьев и благодарение им за урожай (яблоки), фермеры приказывали деревьям продолжать хорошо плодоносить.

Не важно что приготовлено на йольский стол. Самое главное - радушие: кто бы ни пришёл, он должен быть накормлен до отвала, к гостям более всего дружелюбны в это время (когда путешествуют боги/богини и духи), чем в любое другое время года. В Швеции праздничный стол украшался двумя “Йольскими курганами” (англ. Yule-howes), один ставился для мужа и один для жены. Прочие домашние тоже получали “свои курганы”, хотя и не столь впечатляющие как хозяин и хозяйка. С третьего вечера Святок до их третьего дня, в День Нового Года и Двенадцатую Ночь “Йольским курганам” полагалось лежать на большом столе и обретать особую силу во время празднования Йоля. Разделив еду с богами/богинями и духами, хозяева дома получают уверенность, что они обретут богатый и радостный год.

• осина – пробуждает вселенское понимание и сострадание;
• береза – новые начинания, бодрое начало, новые идеи и новые проекты;
• падуб – усиливает видение, и открывает прошлые жизни;
• дуб – пробуждает силу Солнца и дает исцеление, силу и мудрость;
• сосна – пробуждает энергии сознания и роста;
• ясень – процветание;
• ива – дает покровительство Богини и психическую силу.

В далекие средние века многие германские народы праздновали день зимнего солнцестояния (то есть, когда в году самая длинная ночь). Однако в году только одна такая ночь, а Йоль длился еще тринадцать ночей после. Конечно, это праздник язычников. Однако, праздновали его и многие после принятия христианства. Но если внимательно посмотреть, то некоторые черты Йоля перекликаются с Рождеством. На сегодняшний день Йоль утратил свою былую популярность.

Значение праздника

Слово "Йоль" означает «колесо», которое олицетворяет вечность жизни, круговорот времен года и природных явлений. Вся жизнь, по сути, просто движется по кругу, и все. Смысл праздника Йоль заключался в том, что должен был заново родиться («восстать») некий Король Дуба, или «Солнечный король». Германцы в средние века верили, что он согреет землю под снегом, вдохнет жизнь в еще не проросшие семена. Но так же и другие боги в эту ночь спускаются на землю, чудесные существа (эльфы, тролли) могут говорить с людьми. Даже умершие приходят на праздник из Подземного Царства.

Таким образом, как и многие языческие праздники, Йоль был направлен на то, чтобы задобрить какого-то существо для дальнейшей благополучной жизни (в данном случае для получения богатого урожая).

Йоль длится тринадцать ночей. Считалось, что эти ночи (от рассвета до заката) являлись своеобразным переходом от предыдущего года к новому. В этот период якобы время и границы стирались. Боги и сама Судьба решали, что будет дальше. И люди верили, что события прошедших тринадцати ночей станут олицетворением всего будущего года. Похоже на известную поговорку про современный Новый год, не так ли? Самой главной считалась последняя ночь.

Как проводился праздник Йоль

В этот праздник в поле ярко пылали костры (они отгоняли злых духов), люди пили сидр и восхваляли будущий урожай. Активно в празднике участвовали и дети. У них всех были специальные корзинки, изготовленные из вечнозеленых трав и побегов пшеницы. В этих корзинах дети разносили по домам подарки. Подарком являлись яблоко и гвоздика. Причем каждый атрибут был очень символичен и нес свое предназначение:

• Яблоко – солнце.
• Травы – бессмертие.
• Пшеница – урожай.

Кроме того, люди украшали свои жилища. В основном – растениями, ветвями деревьев (плющ, омела, а также падуб). С помощью таких украшений завлекали духов и приглашали их на праздник. И веточку падуба обязательно оставляли на целый год, до следующего праздника.

Накануне праздника хозяйки должны были сделать «генеральную уборку», как мы говорим сегодня, а также накрыть богатый стол. Едой также хотели задобрить богов. Пироги даже оставляли на деревьях в качестве украшений. Праздновать Йоль нужно было очень громко и весело. Тогда вся злая сила испугается и не подойдет к дому. Также необходимо было встретить рассвет. Люди на Йоль желали друг другу всего самого лучшего, заключали друг с другом серьезные уговоры, которые имели большую силу.

Можно сказать, что добрая половина языческих праздников воплотилась и в Йоле. Например:

• На празднике жгли «йольское полено».
• Украшали «йольское дерево».
• Поклонялись и благословляли деревья.

А вот сходства с Рождеством:

• Пели рождественский гимн.
• Обменивались подарками друг с другом.
• Да и украшение «йольского дерева» очень напоминает украшение ели.
• Проводить праздник (или его канун) лучше в кругу семьи.
• Вспоминали уходящий год.
• После Йоля были гадания, девушки гадали на женихов.

Традиционными йольскими символами были «йольское полено», свечи, вечнозеленые растения, корзинки с гвоздикой, пиво Эль (его варили самостоятельно). Но, разумеется, главой праздника было полено. Брали его только с земли хозяина дома или в качестве подарка. Покупать полено было строго запрещено. Затем его приносили домой и ставили в камин. Обязательно нужно было полить его сидром (или пивом Эль), насыпать на него муки. Кроме того, полено было украшено растениями. Когда все было готово, полено начинали сжигать в камине. Однако и здесь была одна особенность. Зажигать его нужно было только от кусочка прошлогоднего йольского полена). Тлеть полено должно было ровно двенадцать дней, а затем его вынимали по специальной церемонии. Из какого дерева было полено? Это тоже имеет важное значение. Ясень.

Таким образом, можно сказать, что Йоль (кельтский, германский праздник) имеет много сходства с современными праздниками. В том числе и славянские традиции с ним очень перекликаются (это и костры, и «колядки», и гадания). Но есть и христианские, рождественские черты.

Магический праздник Йоль

Йоль — древний кельтский северный праздник. Длительность его празднования — тринадцать ночей, с дня зимнего солнцестояния, а именно с 21-22 декабря. Ранее Йоль праздновали с 6 по 9 января, и тогда называли его Праздником середины северной зимы.

Известно, что христианский календарь празднования совпадает с языческими праздниками. В северных странах Йоль отмечали за много веков до возникновения христианской религии. В празднике Йоля упоминаются и обильная еда на столах, и дарение подарков, что, конечно, напоминает нам наши празднования. Йоль — один из самых больших кельтских праздников. В языческой культуре считали, что зимнее солнцестояние, в время которого и самая длинная ночь, и самый короткий день — это день рождества молодого бога. Правда, напоминает Рождество?

Исландских детей измальства пугают Йольским котом. Это животное — это мифический образ, мифологический герой, который приходит в дом под Рождество. Именно Йольский кот тех детей, которые за год отличились не в лучшем виде (сильно проказничали, были непослушными, хулиганили) может забрать с собой или съесть. А вот послушным деткам кот приносит подарки.

Йольский кот огромный, очень пушистый и до безобразия прожорливый. Еще он разгуливает по ночам и хватает лентяев (кроме непослушных детей). Именно на них Кот охотится и уверенно отличает бездельников и лоботрясов от всех других людей. Ведь ленивые люди всегда встречают праздник в старой одежде. Кто не пошил, не наткал, тому нечего одеть нового в праздник. А это значит, что все, кто не приобрел к празднику Йоля новую шерстяную одежку, достанутся в добычу Йольскому Коту. Их-то он поймает и съест!

Поверье об опасном и страшном чёрном коте было впервые записано в XIX веке. По фольклорным рассказам, Йольский Кот живёт в горной пещере со страшной людоедкой Грилой, которая похищает непослушных и капризных детей, с её супругом — лентяем Леппалуди, их сыновьями Йоласвейнарами, они же исландские Деды Морозы. По более поздней версии сказки, более гуманной, Йольский Кот забирает только праздничные угощения.

Происхождение мифологического существа — Йольского кота, отчасти, связано с традициями исландского быта. Овцеводство всегда занимало главное место в хозяйстве у исландцев. Производство сукна из овечьей шерсти было, по сути, семейным промыслом: после того, как осенью постригли овец, все члены семьи берутся за обработку шерсти. Обычно, работа была завершена к Святкам, когда в стране проходили ярмарки. Из этого сукна делалась зимняя одежда для всей семьи, особенно для подрастающих детей.

По обычаю, каждому члену семьи ткались носки и варежки. И получалось, что тот, кто хорошо и усердно работал до Святок, получал обновку, а бездельники оказывались, так сказать, у разбитого корыта. Чтобы мотивировать детей к работе, родители стращали их посещением страшного Йольского Кота.

Йоль длится 12 ночей, называемых "ночами духов". Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь», а день перед этим называется «Днем Судьбы». Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяет все события будущего года. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой ночи». И самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь. Теперь мы эту примету перенесли на Двенадцатую ночь после Нового года, а некоторые отсчитывают от Рождества.

Накануне Йоля все украшают дом. Заранее выбирается Йольское дерево и йольское полено, зажигают свечи. Раньше свечи отливали из "свечной ягоды", растения, на листьях которого образуется растительный воск. Его и добавляли в пчелиный воск при изготовлении свечей. Такими свечами в дни Йоля украшали стол и йольское полено, чтобы привлечь удачу.
В праздничный ужин на стол обычно ставят две свечи: для Хозяина и Хозяйки дома. После застолья их не тушат, а дают прогореть до конца за неспешной беседой о планах на следующий год. Сейчас самое время вспоминать свои успехи, хвалиться ими, приукрашать и преумножать, рассказывать небылицы, строить планы на будущее, загадывать желания и мечтать.

Йольское полено.
Раньше украшенное лентами полено клали в очаг и готовили на нем праздничный ужин, а небольшой кусочек обязательно сохраняли на весь год как оберег. Сейчас Йольское Полено не сжигают, а украшают свечами, перевивают алыми и зелёными лентами и ставят на видное место в доме на все двенадцать дней праздника. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: "Пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на возрождение новой жизни". Зелёные ленты - символ надежды. Свечи символ победы сил Света над силами Тьмы.

Сейчас на праздничный стол подают торт-рулет "Йольское полено" - бисквит с кремом, покрытый сверху корочкой шоколада. Его можно купить готовым, а если такой рулет пекут сами, то часто из небольших "поленьев" собирают целую поленницу.
На Йоль традиционно варят глинтвейн из вина по собственному вкусу, В него добавляют мандарины, яблоки, лимонную цедру. Помешивают по часовой стрелке, доводя до "предзакипания", когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать, и тут очень важно не упустить момент.

Йольское дерево.
Традиционно украшается Солнцем и Луной, символами дня и ночи, и многочисленными звездами. Звёзды окружают ёлку мерцанием, и дерево будто парит в темноте между мирами, как символ связи с предками. Ангелы или другие крылатые фигурки символизируют души празднующих, а посиделки фей на ветках - символ исполнения желаний добрыми духами. Небольшие свёртки-подарки, подвешенные на ветках и традиционные стеклянные шары - символы наших желаний, загаданных нами в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди - символ дома-полной чаши.

Старое колдовство на Йоль.
Йоль - это праздник возвращения Светлого Короля Дуба, который правит с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. Юный Король Дуб, олицетворение светлой половины года, торжествует над Королём Падубом, Королём Остролистом.
Колдуют на Йоль с веткой остролиста от Короля Падуба. При свете свечей Йольского полена каждый задумывает желание на будущий год. Желания пишут на полосках пергамента и сворачивают в свитки, перевязывая алыми лентами. Этими же алыми лентами свитки прикрепляют к ветке остролиста. В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело.

Сейчас для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлочку в горшке. Ее сначала украшают, а потом вешают на неё свои записочки с пожеланиями. Весь праздник елка стоит в доме, а через 13 дней записки с желаниями снимаются, сжигаются или пускаются на воду или ветер. Отсюда пошла традиция прикреплять на елку записочки-желания

ПРАЗДНИК В СЛАВЯНСКОМ МИРЕ - СОЛНЦЕВОРОТ

Праздник Йоль (Yule) в язычестве называют Солнцеворот.
Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь, начало астрономической зимы) - 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота. Наутро после этой ночи рождается зимнее Солнце-младенец Коляда и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (начало астрономической весны) - праздник наступления долгожданной Весны Комоедица. Набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны;
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году, начало астрономического лета) - летний праздник Купайла. Могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права;
4) День осеннего равноденствия (начало астрономической осени) - осенний праздник Вересень (или Таусень). Былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита.
Далее цикл повторится: на закате перед Ночью зимнего солнцестояния Солнце-Световит умрет, чтобы наутро опять возродиться обновленным Солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца - Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный Огонь Йоля, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. С песнями и смехом скатывали с горки «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну; лепили снежную бабу и разрушали ее снежками; устраивали кулачные бои.
Ночь зимнего солнцестояния - когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось - это сказочная мистическая брешь во времени, когда Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты; это безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом - тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа, было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических).
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики - ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).
Пока народ колядует, и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.
Коляду древние славяне почитали как самого сильного и могущественного бога. Пришедшее из Византии христианство долго не могло до конца искоренить почитание Коляды. Со временем оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды «совпал» с празднованием Рождества Христова, и ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки.
Литературовед Александр Стрижев в своей книге «Народный календарь» пишет:
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.
Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».
Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших далеких предков, славянских язычников, в неизбежность победы добрых начал над силами зла.
В славянских странах тоже бытовала традиция Йольского полена - оно называлось бадняк.

С 21 на 22 декабря будет самая долгая ночь в году. В эту ночь отмечается праздник Йоль. Его начинают отмечать в день зимнего солнцестояния и празднуют на протяжении 13 ночей с Ночи Матери. В этой статье, вы узнаете о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.

Наступил декабрь, а вместе с ним приходит и загадочный темный Йоль. Этот праздник берет свое начало в глубине веков у германских народов, откуда и дошел до наших дней. Праздник Йоль преимущественно германо-скандинавский. Во всяком случае, именно в этих землях он отмечался наиболее широко и с размахом.

Самая длинная ночь в году — это зимнее солнцестояние, поворотный пункт между зимой и весной. В разных языках он именовался немного по-разному: Yull, Yule, Joel, Joll. Изначально он был языческим, позднее он отмечался и в христианские времена.

По факту день зимнего солнцестояния, праздник Йоль, представляет собой кульминацию и середину зимы. В Исландии зима начиналась в середине октября, а лето начиналось в апреле. Таким образом празднование Йоля отмечалось по старому стилю в начале января. С приходом христианства старые праздники стремились либо отменить совсем, либо вытеснить новыми, христианскими.

Второй способ оказывался более успешным. Люди не лишались привычного праздника и даже многие символы и атрибуты его сохранялись, но менялось его название и смысл. Таким образом Йоль понемногу смешался с европейским Рождеством и Новым годом.

Те, кто может точно определить положение светил, празднуют его на зимнее солнцестояние. Не везде этот день можно в полной мере назвать днем. В некоторых северных районах (например, на севере Норвегии) солнце вообще не поднимается над горизонтом. Так что сам день собственно и не наступает, есть лишь самая долгая в году ночь. Те 12 дней “подземного солнца” в средние века назывались Йольтайд и завершались последней, 12 ночью Йоля.

Происхождение названия Йоль сейчас неизвестно. По некоторым версиям оно возникло из старинного исландского слова, означавшего “колесо”, по другим — что оно связано с одним из имен бога Одина, Йольмир.

Возможно, праздник Йоль был назван так именно из-за нескольких темных суток, когда мировое колесо достигало своей нижней точки, чтобы потом снова продолжать свое движение к свету.

Словообразование — штука хитрая и сложная к разгадыванию, с учетом этого особенно интересно звучит по-русски название традиционного зимнего дерева — ель, ёлка.

В иных местах Йоль связывался с другим скандинавским богом — Тором, и видимо с козлами Тора ассоциировались традиции переодеваний ряженых в козлов и всякие игрища с козлиной атрибутикой. Имя Тора вносило в празднование дух веселья и щедрости, мужскую боевую энергетику.

Есть еще один вариант происхождения названия — от староанглийского слова Gūol, которое переводится как “желтый, золотой, сияющий”. Чтобы пояснить эту версию, необходимо разобраться в сакральном значении праздника Йоль для германо-скандинавских народов.

В Северной Традиции именно праздник Йоль считался самым главным и священным, наполненным силой. Тринадцать ночей Йоля, начиная с ночи солнцестояния, — пограничное время, когда все миры переплетались и встречались между собой.

Тролли приходят в дома людей, боги и мертвые свободно перемещаются между границами миров. Именно в эти дни, живые, умеющие соприкасаться с миром мертвых, могут выйти из тела и испытать иные формы бытия. Но это и дни великого праздника.

Германцы полагали, что именно на Йоль, в глубине зимы, происходит зарождение нового теплого года. То есть закладываются основы возрождения из холодной тьмы Короля Дуба (Солнечного короля), несущего свет и тепло всему живому.

Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях — одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем. А сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога — и время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем.

Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранехт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей. В эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца. Таким образом, она олицетворяла идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса.

Юный бог начинал битву со старым королем (отцом), за право быть в мире живых, и побеждал его через 12 дней, когда солнце снова показывалось над горизонтом. Ночь Матери проходила под началом матери семьи (и всех женских духов, сущностей, предков, которые оберегают и заботятся о семье).

Первая ночь и вечер в праздник Йоль проводились в компании близких и семьи. Ведь быть одному в самое мистическое и темное время года считалось попросту опасным из-за близкого соседства темных сил и представителей иных миров. Поэтому оставаться в одиночестве было нельзя.

Но самой главной конечно была следующая ночь — ночь солнцестояния, когда зажигался йольский костер и давались клятвы на следующий год. Приводили жертвенное животное (вепря), празднующие по очереди касались его и произносили свои обещания. В магическом смысле это самая сильная ночь года. То, что делается и говорится до захода солнца в день после Ночи Матери и перед ночью солнцестояния, определяет весь грядущий год человека.

Через двенадцать дней, на тринадцатую ночь, празднование Йоля завершается. По нашему времени она выпадает на канун 3 января, если отсчитывать Йоль от 21 декабря. Знамения, знаки и послания этих суток считаются наиболее верными, это своего рода кульминация гадательных дней. Слова и заговоры этих дней также считаются самыми сильными.

У славян на эти дни приходятся святки — сейчас христианские, раньше это было временем гаданий, ворожбы, хождений за порог, чтобы узнать имя суженого-ряженого. И до сих пор именно в период конца декабря — начала января для гаданий считается самое лучшее время.

Именно он вдыхал жизнь в семена и отогревал холодную землю. И именно после Йоля день начинал прибывать, солнца становилось все больше и весна понемногу забирала свои права.

Праздник Йоль — традиции и символы

Как и на прочие сезонные события, древние германцы на Йоль устраивали большой праздник — со своими особыми традициями, ритуалами и блюдами.

Повсюду на Йоль приносили в дом ветки вечнозеленых деревьевили деревья целиком и украшали их. Вечнозеленые растения зимой — символ жизни даже в самое холодное время года. На него вешались печенья, самодельные игрушки и ленты.

Одним из самых известных атрибутов праздничных ночей, безусловно, является йольское дерево. Сейчас оно приходит в каждый дом как рождественская или новогодняя ель. В давние времена йольское дерево называли еще древом желаний. В дом приносилась срубленная елочка или сосна, иногда их просто выкапывали в лесу и сажали в своем дворе. Дерево украшали яркими фигурками.

Следует отметить, что праздничный наряд йольского дерева дошел до наших дней. Так, стеклянные шары символизируют желания человека, а фигурки рождественских ангелов заменили фей, которые, согласно преданиям, любили отдыхать на ветвях деревьев. Многие из нас, чтобы порадовать близких, кладут под елку подарки, даже не зная, что этот обычай пришел из глубокой древности.

Кельты и германцы тоже оставляли небольшие подношения под йольским деревом, чтобы порадовать эльфов, а также принести своеобразную жертву предкам, покинувшим этот мир.

По окончании праздника с йольского дерева снимались украшения. Но само дерево никогда не выкидывали. Кусочек древа желания хранили целый год, чтобы сжечь его в общем очаге на следующую ночь зимнего солнцестояния, а ствол использовали как майский шест во время празднования Белтейна (1 мая).

Под йольское дерево складывали подарки. С одной стороны, эти подарки являются подношением для духов и предков, с другой — наоборот, символизируют подарки семье от существ иного мира. Сейчас эти существа соединились в образе Санта Клауса (Баба Натале в Италии, Дед Мороз в России, Йоулупукки у финнов, сохранивший созвучие с Йолем, и прочие рождественские деды).

В Британии сжигается специальное йольское полено(или рождественское, кому как ближе). Его необходимо найти перед Йолем в течение 12 часов, а потом постепенно сжигаться все время, пока отмечается праздник Йоль, то есть все тринадцать дней. Это полено служит защитой от темных сил, но традиция присутствует не везде. Уголек от полена хранили в доме в течение всего года как оберег.

Помимо вечнозеленых растений (падуб-остролист, сосна, пихта, можжевельник, омела, ель), которыми украшался весь дом, существуют и многие другие ритуалы этого времени. Интересно, что у славян традиция использования еловых веток появилась много позже, потому что к этому дереву относились с опаской.

Зато повсюду, включая славянские земли, имелись обряды с ряжеными на ночь солнцестояния, и было не принято открывать двери чужим. Считалось, что постучаться мог кто угодно, пока в мире тьма.

Аналог йольского полена существовал и у славян. Такое полено (деревяшку, корягу) называли бадняк, и жгли его с песенками и приговорами:

Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…

Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба…

У западных славян такой костер представлял собой сгорающее прошлогоднее солнце, на место которого приходит новое молодое.

Если нет возможности сжечь йольское полено по всем правилам, можно вместо этого небольшое поленце обставить горящими свечами, а после их догорания хранить полено в качестве домашнего оберега в течение года. Как вариант — небольшое поленце с ложбинками для трех свечей, такие можно купить в современных магазинах.

Была интересная традиция — дарить друг другу шерстяные обновки. В Исландии верили, что тех, кто не успевал обзавестись до Йоля новой шерстяной вещью, будь то рукавицы или шапка, в йольские дни утащит огромный Йольский кот. Им и пугали непослушных детей.

Он был загадочным существом йольских ночей, гость из иного мира, гроза лентяев и нерадивых хозяек. Считалось, что этот пушистый дух может замораживать воду, проходить сквозь огонь и мгновенно преодолевать расстояние в несколько километров. Если кто-то увидит за огнем очага улыбку йольского кота — это недобрый знак: бедняга не доживет до следующего Йоля.

В йольские ночи страшный кот следил за тем, как люди отмечают праздник. Горе тому, кто сел за стол, не надев на себя обновки. Раз не сшил себе человек к празднику Йолю новое платье, значит, он лентяй — не успел спрясть и соткать шерсть, настриженную с овец осенью. А значит, ждет нерадивого справедливая кара. В наказание йольский кот съедал весь праздничный ужин в доме лентяя, чтобы впредь и он сам, и его семья трудились как следует.

Если же жена бедолаги не блистала кулинарными способностями и ее стряпня не нравилась коту, он мог забрать ее детей и увести их с собой в мир духов. А вот детям трудолюбивых и хлебосольных людей йольский кот дарил волшебные подарки.

Светильник Йоля (нем. Julleuchter), еще иначе называемый Йольский светильник, Подсвечник Йоля или Лампа Йоля — это полая четырехстенная башенка, которая в Германии еще известна под названием Светильник-башня (нем. Turmleuchter).

Выглядит просто – небольшой подсвечник из обожженной глины, полый внутри, сужающийся кверху, по форме напоминает гору или башенку, диаметром около 3 см, около 7 см. в высоту. По четырем его сторонам вырезаны сердца (т.н. “сердце Ирты”) и руны Хагал. Одна восковая свеча ставится внутрь, вторая – сверху.

“Светильник Йоля” используются различными новоязыческими и ариософскими общинами во время различных ритуалов, в частности — на праздниках Солнцестояния и Равноденствия.

Напомним, что в традиционном европейском понимании Год основан на четырех цикличных положениях Земли по отношению к Солнцу, даты которых соответствуют четырем основным годичным праздникам у последователей возрожденного германского язычества и ариософов:

• Весеннее Равноденствие, праздник Остары (Ostara-Feier), символизирующий возрождение Солнца. Во время ритуала, совершаемого в этот день (20 число месяца Lenzing), вначале зажигают нижнюю свечу, а затем, в конце ритуала, эта свеча переносится на вершину светильника.
• Летнее Солнцестояние (Mittsommer-Feier), символизирующий Солнце, вошедшее в полную силу (бога Бальдура). Во время ритуала, совершаемого в этот день (20 число месяца Brachmond), свеча горит только на вершине светильника.
• Осеннее Равноденствие или Осенний Тинг (Herbst-Thing) – праздник, символизирующий начало нисхождения Солнца в Мир Иной. Во время ритуала, совершаемого в этот день (20 число месяца Scheiding), свеча зажигается на вершине светильника, а затем переносится вниз.
• Во время Зимнего Равноденствия в течение 12 или 13 ночей проводятся ритуалы праздника Йоль. В первую ночь, которая зовется “Материнской” (20 число месяца Julmond), свеча все время горит внизу. В (пред)последнюю, “Двенадцатую ночь” (Zwoelfnacht – 31 число месяца Julmond) по окончанию ритуала свечу снова переносят наверх – это Солнце, просыпающееся, чтобы вернуться на Землю из мрака Иного Мира

Вообще хорошо, если праздник Йоль отмечается ярко и шумно — это помогает отогнать ночь и помочь рождению молодого бога. Здорово, если удастся дождаться рассвета и поприветствовать юное Солнце.

На Йоль хорошо не только дарить шерстяные вещи близким (помним о Йольском коте), но и вообще проводить обряды и магические действия, связанные с шерстью и нитями. Это создание кукол-оберегов, завязывание, плетение, узелки, обряды с вышивкой, расплетание старых ситуаций и узлов. Все старые узлы и путы необходимо развязать, чтобы войти в Йоль легкими и свободными.

Так как дни празднования Йоля — отличное время для гаданий, предлагаем вам йольские расклады карт Таро.

Расклад Таро «Йольские огни»

Расклад выкладывается так: первые пять позиций аркой по очереди, шестая — под ней.

Позиции расклада:

Возвращение надежды : На что Вы надеетесь? Если карта в данной позиции имеет негативное значение, она указывает на проблему, которую Вы хотели бы разрешить или область Вашей жизни, которая нуждается в изменениях.

Загадывание желания : Чего действительно хочет Ваше сердце?

Поиск видений : Каким Вы видите свое будущее? Каким Вы представляете себя в грядущем году? Если Вам нужно больше ясности, эту позицию можно раскрыть дополнительным мини-раскладом на три карты.

Чувство равновесия : Как Вы можете восстановить баланс в своей жизни. Негативная карта в этой позиции будет не советом, а указанием на ту сферу Вашей жизни, которая нуждается в восстановлении баланса и равновесия.

Доброе отношение к другим : Ваше выражение любви. Каким образом Вы можете открыть свое сердце другим людям? Если карта имеет негативное значение, возможно, она указывает на то, что нуждается в исправлении или изменении. Обратите внимание, есть ли связь между четвертой и пятой картой в раскладе.

Совет. Следующий шаг, планы на будущее. Карта действия. Что вы можете сделать за зиму в практическом смысле, чтобы ваши мечты и планы осуществились.

Расклад Таро «Йольская звезда»

Позиции карт в раскладе:

1. Тёмная ночь - основа для изменений, поле для рождения нового;
2. Первая искра - что придаст импульс изменениям;
3. Рождение Звезды - суть изменений в вашей жизни, что новое нужно впустить в свою жизнь после Йоля;
4. Восход Звезды - развитие изменений и как можно этому поспособствовать;
5. Звёздная ночь - итог, к чему изменения приведут.

Расклад Таро «Божественная сила»

Позиции карт в раскладе:

1. Сигнификатор кверента.
2. Тьма. Неизвестность, пугающая пустота, то, что скрыто.
3. Холод. Сковывающий фактор, то, что вызывает бессилие и безнадежность.
4. Безучастные наблюдатели. То, на что можно было бы надеяться, но тут не поможет (как во внешней, так и во внутренней психической жизни).
5. Опасность. Разрушительный аспект внутреннего или внешнего мира; то, что на данный момент, безусловно, вредно и опасно.
6. Иллюзия (кладется горизонтально). Заблуждение, ловушка, ненастоящее чудо.
7. Истинное чудо. Послание Божественной силы, знак или проявление во внешнем или во внутреннем мире.
8. Преображение. Трансформация в результате принятия или признания истинного знака Божественной воли.
9. Итог (нечто новое). Может быть малоуловимое, но явственное изменение в индивиде и мире вокруг него.

Йольские кушанья и рецепты

Если говорить о йольских рецептах (именно европейских), то в них присутствует сладкая “Йольская каша”, баранина, специальный хлеб (это из исландских традиций). В кашу можно положить один цельный миндальный орешек — кому достанется, тому подарок.

Рисовая каша «Йоль»

Для приготовления рисовой каши нам понадобятся следующие компоненты:

• 4 стакан молока
• половина стакана толчёного миндаля
• 1 чайная ложечка сливочного масла
• 0,25 стакана сахара
• 1 стакан белого риса (лучше круглого)
• корица
• 1 стакан сливок

Приготовление каши

В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Переложить в неметаллическую посуду. Добавить сливки, миндаль и сахар. Подавать в мисочках, посыпав корицей.

Лиственный хлеб «Йоль»

Для того, чтобы приготовить лиственный хлеб, нужно:

• Молоко
• Сода или пекарский порошок
• Жир для запекания

Приготовление лиственного хлеба:

Довести молоко до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и смешать. Замесить и вымесить в длинный жгут.
Порезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты хаотично сложить в круглую форму, а затем украсить. Закрыть льняным полотенцем до готовки.
Перед поставкой в печь, проткнуть в нескольких местах вилкой. Выпекать на высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. Подавать со сливочным маслом.

Десерт — Йольский бисквит

Для приготовления бисквита нам понадобятся следующие продукты и компоненты:

• 10 яиц
• 200 грамм сахара
• 150 грамм муки
• 2 чайных ложечки ванильного сахара

Готовим бисквит.Яйца разделяем на белки и желтки. Белки взбиваем до мягких пиков, добавляем половину сахара - постепенно, по 2 ст.л. за раз - и взбиваем до жестких пиков (в крутую пену). Желтки взбиваем с оставшимся сахаром + с ванильным сахаром, пока смесь не посветлеет и не увеличится в объеме. Добавляем в желтковую смесь муку и взбиваем миксером на средней скорости. Аккуратно, в 2 приема соединяем желтковую смесь со взбитыми белками.

Противень застилаем фольгой, выливаем тесто, разравниваем. Печем в разогретой до 180 градусов духовке 10-15 минут - бисквит должен зазолотиться.

Вынимаем противень из духовки, переворачиваем бисквит на чистое кухонное полотенце, убираем фольгу и сворачиваем бисквит вместе с полотенцем в рулет, начиная с широкой стороны. Кладем на решетку и даем полностью остыть.

Пока остывает бисквит, готовим крем.

Для шоколадно-сливочного крема понадобится:

• 350 мл. жирных сливок
• 70 грамм сахарной пудры
• 30 грамм какао-порошка

Для шоколадно-масляного крема нужно будет:

• 220 грамм сливочного масла комнатной температуры
• 270 грамм сахарной пудры
• 175 грамм белого шоколада
• 3 столовые ложки молока или сливок

Для масляного крема шоколад растапливаем и охлаждаем до комнатной температуры. Взбиваем его вместе со сливочным маслом, пудрой и молоком до однородности и гладкости. Отставляем в сторону. Для сливочного крема взбиваем сливки с сахарной пудрой и какао.

После того, как рулет остынет, его аккуратно разворачиваем и убираем полотенце.
Намазываем бисквит сливочно-шоколадным кремом, оставляем по паре сантиметров с каждого конца несмазанными. Снова сворачиваем в рулет. С каждого конца по диагонали отрезаем от рулета по куску длиной около 5-7 см. Обмазываем рулет масляным кремом, торцы оставляем несмазанными. Из обрезков делаем “сучки” и прикладываем их к нашему “стволу”. Тоже обмазываем кремом.
Вилкой делаем на поверхности крема узор, имитирующий кору. Декорируем торт конфетами, цукатами и шоколадными листьями!

В подготовленную емкость аккуратно налейте вино, настойку или бальзам.

Не забудьте добавить все приготовленные заранее смеси и специи. На медленном огне довести до температуры 50-60 С и добавить дольки апельсина или мандарина. Потомить немного глинтвейн на огне, не давая ему закипеть.

Сняв с огня, накрыть крышкой и дать настояться 10-15 минут. Перед подачей напиток процедить и добавить мед.
Подавать такой глинтвейн следует в теплых бокалах, что даст возможность ему медленнее остывать.

Для приготовления этого глинтвейна нам понадобятся следующие компоненты:

• 750 мл красного сухого вина
• 75-100 мл настойки «Бехеровка» или «Рижский» бальзам
• 1 палочка корицы
• 3 шт гвоздики
• 3-4 ст.ложки меда
• щепотка молотого мускатного ореха
• 1 апельсин или мандарин
• кардамон по вкусу

Двенадцатая ночь Йоля

Завершалось празднование светлого Йоля 1 января, на двенадцатую ночь после зимнего солнцестояния. Наши предки называли ее ночью судьбы, ведь все сказанное в это время после захода солнца непременно исполнялось в новом году. Так, нечаянно слетевшее с губ проклятие или просто грубое слово могли принести страшные беды как самому сквернослову, так и его близким.

Считалось, что в эту ночь боги дарят людям знамения, которые могут предсказать судьбу. Немудрено, что именно в эту ночь многие гадали и ждали, что им приснится вещий сон. А женщины верили, что приворот, сделанный в двенадцатую ночь, — самый сильный.