31 октября языческий праздник. Хэллоуин: суть и история. Пришла Коляда накануне Рождества

Вночь с 31 октября на 1 ноября отмечается древний языческий праздник, Велесова ночь , который сейчас наиболее известен под названием Хэллоуин. Чтож такое на самом деле Хэллоуин? Ведь его отмечали и наши славянские предки, именуя «Велесовой ночью». Не секрет, что раньше люди жили в гармонии с природой, поэтому праздники у них были связаны с лунными и солнечными циклами, сменой времен года, сбором урожая и другими явлениями. И сейчас те, кто уважает древние традции и хочет получить поддержку от Сил природы, использует эти дни для ритуалов: ведь именно в эти моменты наблюдаются мощные приливы энергии открывается «прямой канал» с потусторонним миром. Таких главных праздников в основе которых лежит культ огня и солнца - четыре. Они празднуются ночью 31 Октября (Halloween, Samhain), 2 Февраля (Candlemas), 30 Апреля (Beltane), 1 Августа — (Lammas). Из них Beltane и Hallowen - наиболее важные. Так, Hallowen считается первым днем года у многих народов. Если верить легендам древних кельтов, этот день знаменовал приход на Землю языческого князя тьмы Самхэйна, который брал в плен бога Солнца и держал его в темнице на протяжении долгой зимы. В канун кельтского Нового Года тьма торжествовала над светом, зима над летом, смерть над жизнью. Кельты верили, что именно в ночь с 31 октября на 1 ноября князь тьмы Самхэйн открывает двери между реальным и сверхъестественным мирами. Наши же предки, славяне, в это время отмечали Велесову ночь. Это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Люди вспоминали своих умерших родственников, просили их поддержать Род. Считается, что в эту ночь потусторонний мир (Навь) и Явь становятся одним целом. Именно поэтому жгут свечи и костры и надевают страшные наряды - чтобы отпугнуть души врагов и другие темные силы: ведь вас могут навестить не только умершие близкех и любимые люди, но и недоброжелатели. В эту же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу. Постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы - живы. Не гасите всю ночь огонь на своем алтаре. Пусть горят свечи, отгоняя зло от вашего дома. В эту ночь нужно подать что-нибудь каждому просящему. Кроме того, нужно вынести из дома и выбросить весь мусор и старые, ненужные вещи. Ночь Духов - ночь ряженых и масок. Это прекрасное время для всякого рода гаданий и получения советов от духов предков и от Богов. В этот день нужно приготовить ту еду, которую более всего любили умершие, к которым вы хотите обратиться за советом и помощью. Для их душ на стол ставятся отдельные приборы на почетных местах.

Счастливого всем праздника, дорогие форумчане!!

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-22 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 16 148

От широты своей души русский народ во все времена приобщался к чужим радостям и горестям. Не обошлось и без зарубежных праздников, которые все мы отмечаем, как свои: День католического святого Валентина, он же День всех влюбленных, ирландский День святого Патрика, канун Дня всех святых, он же – Хеллоуин...

Новосибирцы активно отмечают этот мистический праздник – вечер 31 октября в городе напоминает жутковатый карнавал. Фото: www.globallookpress.com

А ведь в список древнерусских праздников входит немало подобных торжеств. Все они связаны с загадочным и неизвестным, что есть в окружающем мире.

Пришла Коляда накануне Рождества

Пожалуй, самый близкий к Хеллоуину русский праздник – Святки, то есть период между Рождеством и Крещением (с 6 до 19 января). В это время считается, что мир еще не крещен, поэтому по земле свободно гуляют духи и нечисть, у которых можно спрашивать про будущее - гадать. В остальные же дни гадание для христиан – грех. По поверьям, особенно духи общительны в Крещенский сочельник (ночь на 19 января) и Васильев вечер (13 января).

Народное развлечение, которое, пожалуй, больше всего сближает святки с Хеллоуином – это колядки. Фото: www.russianlook.com

В один из праздничных дней ребятишки помладше наряжались в костюмы разных животных или неведомой нечисти, стучались в двери домов, пели песни. За это их угощали сластями. Такой обычай идет еще из языческой Руси: таким образом наши предки прославляли своих богов и прятались под личинами от злых духов.

Сегодня в России колядовать на святки, как правило, не принято, но, видимо, хочется. Может быть, именно поэтому молодежь занимается этим в канун католического Дня всех святых.

Макоша - Пятница

Этот славянский праздник – День Макоши – появился около 40 тысяч лет назад. Наши предки – язычники по пятницам прославляли Макошь, богиню брака и родов, покровительницу женщин и девушек. Днем поминовения этого божества считалась пятница. В этот день женщинам запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей.

Можно найти аналоги западных праздников у славян Фото: www.russianlook.com

Праздник Макоши отмечался 25 октября. В этот день водили двухкольцевой хоровод, внешнее кольцо которого закручивалось посолонь (по часовой стрелке) - на жизнь, а другое закручивается противосолонь (против часовой стрелки) - на смерть. Это означало приближающуюся зиму, которая знаменует начало сурового, опасного для жизни периода, а также больших зимних работ: прядения, ткачества, шитья, вышивания.

Оживают птицы, деревья, цветы

Один из самых, пожалуй, масштабных праздников славянского календаря – 7 июля, День Ивана Купалы, который христианство также «перетащило» в свой календарь. Он совпадает с православным Рождеством Иоанна Крестителя, второе имя которого связано с обрядом крещения - Купатель.

Значимость праздника в древние времена обуславливалась тем, что этот день находится на рубеже двух периодов солнечного цикла: по поверьям, солнце сдвигается «на зиму», дни становятся короче, природа готовится ко сну.

Иван Купала - один из любимых и масштабных праздников в Новосибирске Фото: АиФ / Елена Иванова ​

Главные традиции этого праздника, дошедшие и до наших дней – очищение огнем и водой. Как правило, на берегах рек на закате разжигались костры и молодые пары прыгали через них, взявшись за руки. Если вслед им летели искры, а руки не расцеплялись, паре предреки скорую свадьбу и счастливый брак. Кроме того, все старались искупаться в реке или озере – вода на Иван Купалу считалась целебной. Кроме того, в этот день русалки и водяные покидали водоемы до самого Ильина дня, 2 августа, поэтому их можно было не опасаться. Видимо, отсюда и взялась популярная в Новосибирске традиция обливать водою прохожих.

В ночь на Ивана Купалу принято не спать до рассвета, так как в это время снова активизируется вся нечисть, русалки, водяные, лешие и оборотни особенно опасны. К тому же народ верил, что в эту ночь деревья, птицы и животные могут разумно мыслить, разговаривать и подстраивать мелкие пакости.

Хэллоуин всегда 31 октября. Хэллоуин для детей - вечером 31 октября, а для более старших вечеринка на Хэллоуин - в ночь с 31 октября на 1 ноября (День всех святых, День поминовения усопших).

Суть Хэллоуина

Современный веселый праздник Хэллоуин возник в США. Привезенные иммигрантами из Британии и Ирландии древние народные и религиозные ритуалы Дня всех святых (Дня поминовения) были охотно подхвачены в Америке. Со временем их смысл выхолостился, а праздник превратился в бесшабашный и веселый Хэллоуин - типичное явление массовой культуры. Хэллоуин не несет никакого религиозного, сакрального или мистического смысла (в отличие от своих исторических предшественников - кельтского Самайна, о котором ниже, и католического Дня всех святых. И относиться к Хэллоуину можно только с изрядной долей юмора.

Название праздника Хэллоуин восходит к староанглийской All hallow ees – мессе всех святых . За века эта фраза претерпела забавные лингвистические метаморфозы, превратившись сначала в All Hallow"s Eve – канун Дня всех святых , а затем в Hallowe"en - Хэллоуин .

На Хэллоуин мы традиционно выставляем перед домом устрашающие или веселые тыквы - фонарь Джека , чтобы "вселять ужас" в соседей и случайных прохожих. Дети и подростки на Хэллоуин наряжаются в костюмы скелетов, вампиров, ведьм и привидений (а вообще-то, кем хотят) и отправляются "пугать обывателей" и вымогать горы сладостей, которыми на Хэллоуин заранее запасается вся детолюбивая округа.

Любопытна история Хэллоуина и ритуалов, связанных с тыквой и появлением ряженых на Хэллоуин (trick-or-treat, трик-о-трит ). По старинной ирландской легенде, Джек был страшным жадиной, поэтому его не пустили в рай. Однако в ад его тоже не пустили, потому что он посмел разыграть самого дьявола. Пришлось Джеку после смерти скитаться со своим фонарем по всей земле до дня страшного суда. В старину в Европе фонарь Джека делали из подручных репы или свеклы, а современная американизированная традиция предписывает использовать тыкву (это еще и гораздо удобнее, ведь тыквы большие!).

Корни традиции облачения ряженых в пугающие костюмы на Хэллоуин лежат в стремлении древних кельтов запутать злых духов, вернувшихся на землю во время Самайна. Боясь встречи с привидением, люди надевали маски, выходя из дома. Увидев устрашающую маску, привидение могло принять человека за "своего". Еще одна мера, направленная на подкуп привидения, предполагала выставление угощения за двери жилища. Древние кельты верили, что приняв дар, духи отвяжутся от обитателей дома.

История Хэллоуина

В конце октября–начале ноября наши древние предки отмечали конец осени и приход зимы - темного и холодного периода года. Зима для древних людей означала наступление холода и ограничений в еде, переход к жизни в помещении. Сакральный смысл зимы - "сон Земли в небытии перед рождением новой весны" (см. Масленица , Пасха). Древние языческие праздники - Самайн (Самхейн) у кельтов, Осенние Деды и Макошье у славян - наполнены одним и тем же смыслом и ритуалами. Поминание умерших предков, просьбы о покровительстве и общение с усопшими являлись важными духовными практиками для древних.

Самайн - праздник последнего урожая и поминания усопших

К концу октября скот загоняли в зимние стойла и завершали сбор последнего урожая. Часть скота резали и делали запасы мяса, которое хранили на холоде и старались дотянуть до весны. Конец годового цикла земледелия и скотоводства ассоциировался с концом земной жизни. Таким образом Самайн также являлся и праздником смерти в его древнем, сакральном смысле.

В Самайн существовал ритуал молчаливого ужина (Dumb Supper) , когда за столом накрывали свободное место для умершего предка. Ночь Самайна – граница между двумя половинами года, светлой и темной, магическое время, когда, по поверьям кельтов, открывается дверь между физическим, "реальным" миром и миром духов. А значит с приходом темноты духи могут проникать в мир людей.

В Самайн существовала традиция переодевания в костюмы злых духов. Молодые люди надевали маски мертвецов, скрывающие их настоящие лица, и ходили от дома к дому с лампадами. Лампады в то время изготавливали из репы , для чего овощ опустошали изнутри, а в стенах вырезали лица. Внутрь репы помещали свечу, чтобы отпугивать злых духов. Ряженые в устрашающих костюмах стучались в двери и развлекали деревенских жителей в обмен на угощение или монетки.

Еще одним популярным занятием на Самайн было гадание. Гадали на яичном белке , яблочной кожуре, жареных орехах ( и орехов было много в это время года). Целью гадания было узнать имя будущего супруга, количество детей и место жительства новой семьи.

День всех святых, День поминовения усопших

Отмечаемые многими веками по всей языческой Европе дни усопших конечно же, не могли быть искоренены Христианством. В VIII веке Католическая церковь связала языческие фестивали с христианским Днем всех святых (официально отмечается 1 ноября). В католических странах День всех святых (День поминовения усопших) до сих пор любимый для многих семейный праздник, грустный и светлый.

Древние русские праздники перехода осени в зиму

На север и восток Европы зимние холода приходят раньше, поэтому на Руси приход зимы отмечали раньше. В середине октября на Руси отмечали Покров , или Покровское Свято . Название Покров связано с первым инеем, который покрывал землю. Покров являлся "официальным" переходом жизни в зимнее русло: к этому дню скот переводился в стойла, завершались полевые работы, начинали топить в домах, девушки усаживались за пряжу, шитье, вышивание и посиделки, наступала пора свадеб. С установлением Христианства Покрову был придан другой смысл: он стал отмечаться в честь Богородицы и ее плата (покрывала).

Вскоре после Покрова наступал период поминания усопших, который назывался Осенние Деды (Дзяды) - этот праздник до сих пор сохранился в Беларуси. Календарная противоположность этого праздника - весенняя Радуница, когда для встречи с усопшими отправлялись к местам захоронения. Осенью же "принимали" души умерших у себя дома. В это время чисто убирали дома и готовили много еды. С наступлением сумерек усаживались за столы, чтобы поминать мертвых родственников. На столе обязательно ставили прибор и оставляли еду для недавно умершего родственника, а двери во время трапезы оставляли открытыми для духов. После трапезы посуду и еду оставляли на столе. Ритуалы Дедов служили проводами душ умерших в рай.

Наконец, в самом конце октября наступало Макошье - день "замыкания земли и воды" на зиму (земля и вода покрывались снегом и льдом). Макошь (Мокошь, Макош, Мокош), или Макуша (Мокуша) - древневосточнославянская богиня семьи, "прядница судьбы" и благополучия, покровительница женщин. Возможно, в какой-то период Макошь являлась одним из воплощений Велеса, т.к. нередко в древних источниках встречается написание ее имени в мужском роде (Макош, Мокош). Днем Макоши традиционно считался пятый день недели. Культ пятницы - старинный языческий культ, существовавший не только у славян, но и у других индоевропейских народов. У славянской Макоши много черт, схожих с германской Фреей и римской Венерой. С установлением Христианства на Руси образ Макоши растворился в чертах Параскевы Пятницы.

Одним из самых древних праздников на нашей планете является праздник Хеллоуин , отмечать который принято ежегодно 31 октября . В этом празднике чудесным образом переплетаются традиция древних кельтов восхваления злых духов и католических христиан – преклонения перед святыми.

Праздник Хеллоуин возник многие тысячелетия назад, он берёт своё начало от фестиваля кельтских народов Самхэйн, Дня Помоны у римлян и Дня всех святых у христиан. Несколько столетий назад коренными жителями Англии и севера Франции были кельтские племена. Они имели языческое вероисповедание, верховным божеством которого считался бог Солнца. Полный год делился ими на два этапа – лета и зимы. В зимний период бога Солнца держал в плену Саймахэн, который считался князем тьмы и властелином мёртвых.

Фестиваль, посвящённый Самхэйну праздновали первого ноября, этот день считался началом зимы. Именно в это время зима сменяла лето, на смену дня приходила ночь, на смену жизни – смерть. В ночь на 1 ноября преграды между обыденным и магическим мирами исчезали, и между ними открывались ворота. Именно сегодня надежды умерших и их неосуществлённые планы устремляются на нашу землю, в родные города и дома. Души когда-то умерших людей могли воплощаться в тела разных животных, самые же злые из них вселялись в кошек. Вся нечисть этой ночью выходит на землю, и не удивляйтесь, выйдя на улицу в поздний час, если встретите ведьму.

Пока души умерших посещали свои домашние очаги и реализовывали неосуществлённые планы, друиды (духи природы) устраивали обряды в дубовых рощах. Они приносили жертвы опасным духам, просили у них милости. На следующее утро уголёк из костра друидов имелся уже в каждой кельтской хижине. Считалось, что такой уголёк всю зиму будет согревать дом и оборонять домочадцев от нечистой силы. У костров друидов в эту ночь гадали девушки на своего суженого.

Новая эра началась завоеванием римскими войсками территорий кельтских племён. Они привнесли свои черты в их праздник. Так, 31 октября они отмечали день богини всех растений – Помоны .

В девятом веке на территории Англии распространилось христианство, и традиции праздников окончательно перемешались. Их дополнили традиции католического праздника Дня всех святых. В дальнейшие времена праздник стал называться Хеллоуин .

На сегодняшний день этот древний языческий праздник по традиции отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября . Традиции его празднования необычны и увлекательны. В этот день каждый желающий может почувствовать себя настоящим кровожадным вампиром или злой ведьмой, нарядившись в тематический костюм нечистой силы. Организуются маскарады, концерты, широкие празднества и ночные гуляния. Безусловно, у всех, кто знает о Хеллоуине, он ассоциируется с тыквой . Традиционно подсвечник из этого овоща является символом праздника. Из тыквы вынимается мякоть, вырезается улыбающаяся рожица, внутрь помещают свечу. Этот овощ является символом окончания работ по сбору урожая, а также опасного духа. А огонь отпугивает его. Вот так необычно переплетаются поверья древних предков в этом предмете.